20150215【思想中的爭戰】 比爾強生牧師
比爾強森牧師教導更新心思以及奪回意念的重要。謊言之所以有能力在於我們相信它,因為謊言本身絲毫無法和真理的美麗與能力抗衡。讓我們勇於選擇真理,並且叫我們的思想發自於了解祂是一個偉大的父親!
出處 Bethel Podcast中文版 http://podcasts.ibethel.org/zh/podcasts/--294
我今天早晨在想,有些題目我們應該重複來講,我們來到這裡有19年的時間,我想到過去19年的時間,神常常提醒我們,有時候客座的講員來,講到「饒恕」。神常常把過去的題目重新提起,讓我想到,我們需要經常饒恕,要饒恕人。第二方面講到,靠主剛強。今天Kris牧師帶領我們禱告,有時候一些虧損和失望,憎恨和苦毒是基督身體的兩大殺手。今天我要講第三方面,我覺得我們需要講這方面。早堂的崇拜之後,我就感覺到特別有這樣的需要,我覺得神要我們講這方面的題目。講到屬靈的爭戰,我們的心思意念是戰場。聖經講得很清楚,心思意念就是屬靈爭戰的戰場。
我有三處聖經,看哥林多後書第十章,這是主要的經文,今天我們主要看的是,使徒保羅提到「堅固的營壘」。在聖經時代,有牆的城堡,軍隊可以躲在裡面,這些城堡是用大石頭建造的,聖經提到攻破「堅固的營壘」,這些石頭基本上是思想的心態,與認識神的知識是相反的,與神的話有衝突。仇敵住在我們的思想裡面,而堅固營壘是軍隊休息的地方,從那裡他們來攻擊。所以仇敵在思想意念裡面躲藏,那不是幻想,事實上是人破碎的思想,與認識神的知識是不一致的,仇敵躲在那裡,從那裡出去偷竊、殺害、毀壞。
哥林多後書第十章第三節:
10:3 因為我們雖然在血氣中行事,卻不憑血氣爭戰。
10:4 我們爭戰的兵器本不是屬血氣的,乃是在上帝面前有能力,可以攻破堅固的營壘,
10:5 將各樣的計謀,各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。
第四節第五節
我們爭戰的兵器本不是屬血氣的,乃是在上帝面前有能力,可以攻破堅固的營壘,將各樣的計謀,各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。
有這幅圖畫。對付那些思想,是與神的思想、計畫完全不一致的。我們不能夠接受,關於我們,卻不是從神來的思想。一旦我們接受一個謊言,我們就在反對神對我們生命的計畫。當我們思想那些跟神所說,關於我們相反的話,我們就在抵擋神。這就是聖經說,體貼肉體的就是死,他不能順服神。是與神的目的相反的意念,會使我們註定失敗的,沒有辦法做神要我們做的。所以我們有這個圖片,有個堅固的營壘,因著意念被奪回而攻破。攻破是帶著暴力的,攻破與神不一致的心思意念與想法。這是神向著我們人生每一天的目標,他要你和我有基督的心,並且活出具有基督之心的模式。不僅是有道德的快樂的思想,而且他的想法跟我們是截然不同的。當他教導門徒人生中負面的影響,是負面的影響。在馬可福音第六章,他警告他們要防備法利賽人和希律的酵,要防備宗教系統,雖然以神為中心,但與人沒有關係,也沒有能力。要防備希律,這是政治系統、是人文主義。所以他開始說麵酵的比喻,門徒害怕,因為沒有餅。耶穌在講對心思的影響,門徒卻以為他說「沒有帶餅」。在人生中,我們的反應,不是出於愛,就是出於害怕。或者是愛,不然就是害怕。是我們人生反應的源頭。我們追求的、不追求的,或是出於愛或是出於害怕,這就影響我們怎麼去想、怎麼去看。當耶穌與門徒講話的時候,他們害怕因為沒有餅,耶穌就問他們說:你們為甚麼議論?沒有餅呢?這個「議論」,它的字根,在哥林多後書第十章,就講到一些抬高的計謀,超越神的話。耶穌說:為甚麼你們議論,來反對我的話?你們的思想違背我如何生活的思想,以及差遣你們如何去生活。
耶穌在挑戰他們的想法。當我們最初得救的時候,我們首先處理的就是我們的思想。關於憎恨、貪婪、慾望、嫉妒等等。但是後來,我們知道神不只在乎我們個別的思想,更是我們「思想的模式」,我們怎麼樣看周圍的事物?門徒在船上,他們沒有餅,他們害怕。耶穌說:你們為甚麼沒有餅就議論呢?然後提醒他們分餅給幾千人吃,兩次。為甚麼因為沒有餅就議論呢?為甚麼你的想法,從你們沒有的開始呢?
有多少人有過財務的危機?然後神行了神蹟供應你們,後來你們又有了危機,你們第二次仍然很緊張,這就是為甚麼你們議論?為甚麼你們知道我的性情,而不改變你們思想的模式呢?我們覺得「神蹟」是神臨時的介入,而不是神啟示他的性情。
在花園裡面總有兩棵樹,你總是吃其中一棵樹的果子,不吃另外一棵。這不是刑罰,他這樣設立為要獎賞我們。如果在你的生命的園子裡,沒有兩棵樹,一好一壞,那麼你就不能因為對的選擇而得獎賞。
當神給人「自由意志」,是一個最有價值的事情。神為我們生和死,來保護我們的自由意志。所以他在花園裡面放了兩棵樹,使我們有選擇。有多少人在財務上有過挑戰,可能是奉獻或者幫助窮人,你去冒險給錢,然後神很快地報答你,你很驚訝神所行的神蹟?有多少人在那之後,又冒險,但神卻沒有很快地回應?特別是剛信主的人,他們可以做任何的冒險,很快地神就回應他們,他們給了最後的一百元,然後走出去在地上就找到一千元。主對他們的回應很快,神在做什麼呢?就是「啟示他的性情」。以色列人的失敗和摩西的成熟就在於什麼呢?以色列人曉得他的作為,但是摩西知道他的法則。摩西看到神的作為,就發現神的性情,與神立約。這就是在動盪時期中,摩西很穩固,而以色列人不是如此。所以神對你的回應,你給鄰居一百塊錢,他回應你的禱告,一週之後他就給了你十倍,你很感謝,你去告訴你的朋友。但是後來,一個月之後,你做同樣的事情,但是你看不見神有反應,你懷疑神在哪裡?
神把第二棵樹放在你的花園,他要讓沒有立即回應的禱告,是不是看你對神性情的啟示來改變。這樣的議論是與認識神的知識相衝突的。聖經說邪惡的領域,自高之事與神的知識來相抗衡,我們所相信的每一個謊言,都是從邪惡的領域而來的。
仇敵要抵抗神的知識。其實魔鬼沒有辦法跟神相比,不是神沒有辦法與魔鬼相提並論。魔鬼是受造的,牠是與米加列相對比的,就在我們說話的時候,神把魔鬼當作一個棋子,牠已經被打敗了,牠已經被打敗了。聖經說:你在末日要看見牠,你會說:開玩笑,這是你?
所以謊言怎麼能夠跟神的話相比呢?謊言怎麼會有能力呢?當我們認同謊話的時候,當我們相信謊言,謊言就有能力。因為牠本身是沒有能力的,沒有辦法跟真理相比。很有意思的,在馬太福音第十六章,第20~23節左右,耶穌問門徒說:人說我是誰?他們說:有人說是以利亞,你是那個人。然後耶穌問他們說:你們說我是誰?彼得說:你是基督、是永生神的兒子。耶穌說:這不是屬血氣指示你的,是我的天父指示你的。然後耶穌後來說,他要被釘十字架。彼得就打斷耶穌的話,他打斷耶穌,要糾正神並不是一件很聰明的事情。
耶穌就改變他的口氣,他對著彼得說:撒旦,退我後面去吧!因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。彼得被耶穌斥責,耶穌說:撒旦,退我後面去吧!因為你的心思沒有體貼神,只體貼人的意思,撒旦,退我後面去吧!
人的心思意念沒有以基督為中心,基本上是邪惡的。人文主義卻沒有以基督為中心,基本上是邪惡的。耶穌是一切的中心,所有都是藉著他造的,又是為他造的。耶穌是一切的中心,當你把耶穌移開,你所有的不過是「常識」,那絕對不是神的心意。所以耶穌斥責彼得說,退我後面去吧!為甚麼?因為你體貼人的意思,沒有基督在中心,不體貼神的意思。
我聽過所謂的「實用的無神主義」。如果我有財務危機,想到我的鄰居是無神論者,我們也有同樣的危機。我跟他說,他有提到哪一本書、他的銀行。我是個基督徒,但我從來不讀聖經、我不禱告、我不尋求聖經的指示,我和我的無神主義的鄰居使用的是同樣的工具。可能是很好的工具,但是我在環境當中不尋求神的心意,我忽略一個信徒應當做的事情,那我做的與無神主義的鄰居是一樣的。
雖然我相信神的存在,但他卻不在我生活的中心。我可能已經重生,已經有永生,但是在那個時段裡,我實際上是一個無神論者,因為耶穌不在中心。「撒旦,退我後面去吧!你不體貼神的意思,沒有基督在中心!」使徒保羅在以弗所書第四章這樣說,他說,如果你是基督徒就沒有邪靈的問題。這不是我要講的題目,但是保羅和一個非常成熟的教會說,不要給魔鬼留地步,在三節之前,講到,要心意更新,與神不一致的想法,違反神對我們生命的目的,他們像城牆的石頭。仇敵住在思想上,與住在一個「思想的模式」不同。「思想的模式」是與神的心意對抗,形成一個安全的領域,讓魔鬼躲藏。今天我想要講的,並不是要專注在魔鬼,我每次講這個題目不是要追趕魔鬼。牠不值得我們的注意,我毫無興趣。但是當牠攔阻我們,有了問題,相信那個違反神的知識,我必須悔改,處理我的思想模式。認罪是一件事情,但是改變思考模式是另外一件事情。我們悔改,並不一定要在講台前面哭,但是悔改一定要改變我們思想的模式。一個真實的悔改,必須為罪憂傷到一個程度,要改變我們對真理和謊言的態度。仇敵在我們人生中,總是要高舉一些事情和思想來抵擋福音,我很高興能夠在現在看到一些突破,是前所未有的。
我很高興看到這些突破,很特別的神蹟,很多毒癮馬上被破除。癌症得醫治,有淋巴癌得醫治的,我們在自然界有突破。心理疾病得到醫治,情緒兩極化的病,完全得到醫治。有一個人,神的大能,從閃電臨到他,他的精神分裂就得到釋放。因為神把他醫治好了,無論高階層的人或者低階層的人都受到影響。上禮拜有一個很大的罪犯得釋放、得救。重點是說,我們看到很大的突破,但不要以為仇敵不會嘗試要高舉一些意念來抵擋神。我們要知道,當我們的人生在每一個情況有了突破,每當有突破的時候,第二棵樹又種下來了。除了神說的以外,你還有其他的選擇。為甚麼?因為只有如此才能夠得到賞賜。神的性情就是要賞賜人,因為到神面前來的,必須信有神,且信祂賞賜那尋求他的人。他是父親,他喜歡賞賜、祝福、尊榮來慶賀人。他必須給你選擇,你才有理由得獎賞。
在馬可福音第八章提到,耶穌問門徒說:你們為甚麼因為沒有餅就議論呢?他下一個問題是,你們的心還是愚頑嗎?那裡有一個供應的神蹟,他們卻害怕沒有餅。當我們看見了神供應的神蹟,我們就沒有權利用「我們沒有什麼」,來開始我們的思想,這就是神蹟的領域。每當有一個神蹟,他就啟示他的性情,這個啟示就邀請我們來遇見他,他永不背信。所以下一個問題,你們的心還是愚頑嗎?愚頑的心使我們的心思中毒。再用一件事情來說明,是另一個屬靈爭戰的經文,以弗所書第六章,這段經文裡面,神說,給了我們什麼,保護我們,給了我什麼,使我們能夠往前推進?戴上救恩的頭盔,思想得救。你必須相信,你已經重生。思想要得救,救恩的頭盔,救恩保護我們的心思,你的重要部位是被神自己的公義保護,用真理當作帶子束腰。當我們堅固的建立在福音的真理上,我們就有力量。我們的腳用平安的福音準備好,這是羅馬兵的靴子有釘子,能夠站立得穩。他們被抵擋,不至退後,腳站得穩。在他們的背後沒有武器,因為信徒絕不轉身,他們從基督的得勝開始爭戰,要在地上彰顯得勝。我們不是為打敗敵人而戰,牠已經被打敗了。
然後是「信心的盾牌」、「聖靈的寶劍」,就是神的話。敵人的武器是甚麼?是火箭。我覺得火箭的目標就是我們的「心思意念」,它們被高舉抵擋神的知識,我們用什麼來消滅火箭呢?就是「信心的盾牌」如果你被火箭擊中怎麼辦?你有聖靈的寶劍,這個寶劍不是長的,是短的。是一種短劍,是用來把火箭挖出來。當火箭穿過信心的盾牌,射入你的身體時,你用神的寶劍把它挖出來,懂嗎?你用神的寶劍來服事自己。我不相信仇敵的火箭能夠超越耶穌信心的盾牌,但耶穌示範過,怎樣用神的話來服事自己。仇敵說:把石頭變成食物。耶穌說:人活著不是單靠食物。耶穌用神的話來服事自己。
我的朋友在大學校園裡面辯論,他的教授用盡辦法來嘲笑我的朋友,他是一個熱心傳福音的人。非常熱心傳福音的。這位教授不但嘲笑他,還污辱聖經,當那位大哲學家宣告五十年之內,沒有人要再讀聖經的時候,今天他的房子被用來分發聖經。所以我的朋友在辯論中被攻擊,在最後他站起來說:這個人所寫的,在二十年之內會被人遺忘。比他還要強大的軍隊,已經被興起來,要毀滅這本書(聖經)。然後他提到神的話,永遠長存,這本書就應該讓我們知道怎麼樣來思想。
最後一點我要說的是,耶穌說:你們查考聖經,因為你們以為裡面有永生。他對法利賽人這樣說,他不是要輕看聖經,他說查考聖經,應當帶領我們進入生命。所以他就糾正他們,在約翰福音第五章:你們查考聖經,因為你們以為裡面有永生,給我做見證的就是這經,然而你們不肯到我這裡來。換句話說,神的話應當使我們與神的道、耶穌相遇。白紙黑字,引我們來到耶穌那裡。沒有與耶穌相遇,這個過程就沒有完成。如果你只有白紙黑字,你就裝備與人辯論。但是當我們與耶穌相遇,我們走了以後,就看重人的價值,並且愛人。並不是妥協真理,而是知道,愛改變生命。神正在興起一個軍隊,能像耶穌說,撒旦在我裡面毫無所有,不在我的過去。我的過去宣告耶穌寶血的功效,任何時候我們看見我們的過去,而不在耶穌的裡面,那就是一個謊言。我的過去呼喊耶穌寶血的能力,我的現在彰顯神對我的愛,對我人生的目的。我的未來吸引我進入一個成就的盼望,在地上有目的、如同在天上。
我在一個團隊當中,每天傾倒我的生命,要讓這件事情發生。破碎的人得修復,被綑綁的得自由、需要饒恕的得饒恕、使死人得醫治。神藉著我們被彰顯出來,聖經不是過去的一本書,是一個活的見證。每當我們看到至高之事抵擋神,我們就要顯示神是一個完美的父親,他愛我們到一個地步,把他愛子的生命捨了。這位完美的父親,吸引我們進入與他的關係,我們能夠在地上表彰他的心意。
這是屬靈爭戰的基礎課題,請起立。羅馬書第六章,給我們一個很棒的圖片,關於「救恩」。羅馬書六章是關於救恩的一本書,比其他的書都更深。第六章保羅講到說,耶穌從死裡復活,他的復活是我們的復活。他用「洗禮」來解釋,水是我們的墳墓,然後起來復活了。他用十節來講這個過程、十一節是獎賞,就像耶穌從死裡復活,較我們一舉一動有新生的樣式,這樣你們也當向罪看自己是死的。那個字,你們看自己是同樣的思想,防備那自高、抵擋神的知識。你們向罪是死的。這樣想你們自己,我是死的。我是死的。死了。向罪死了,沒用了。向罪是死的,這不是頭腦體操,是神的知識。調整你的心思,要和神的心思一樣。他說什麼、他想什麼。
被操練是為了你們的突破,我們在教會看見百分之九十五以上的神蹟,都是教會的會友所做的,而不是傳道同工所做的。如果你還不認識主的話,今天就是你的日子。神不但赦免我們的罪、賜給我們永生。把手放在你的心上面,天父、求你讓我們有基督的心,像你一樣的思想、像你一樣地看、像你一樣地領受。沒有愚頑,只有柔軟。將殘的燈火你不吹滅,你會保護,讓火焰更旺。保守我們在裡面的好東西,但願這個禮拜我們的思想從這裡出發,奉耶穌的名,今天各種毒癮會被破除,人繼續不斷來到基督面前,奉耶穌的名。
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