比爾強生教導我們如何為我們的國家禱告。我們需要真理的聲音，不會被政治或是宗教的靈威嚇。這是我們在這塊土地上恢復公義的時候了！
請把聖經打開，到使徒行傳19章，我等一下會來讀。
今天我並沒有一篇講章，只想跟你們像家人一樣談一談。我第一堂想講些東西，然後要引的經文比想講的還更多。所以我在想，我到底要講多少？也許就跟你們談一兩點；後來就乾脆放棄了，決定不要講那麼多。其實我心裡早就有一些想法，在這個禮拜美國最高法院裁定同性戀婚姻合法化之前；我並不想要因此有所反應，但我確實想讓你們知道我們所處這個時日的嚴重性，但不是因懼怕而反應。
在同性戀這個議題上，你可以讓世界所有人都投票，就算都同意，那還是不對的，我們的身體並不是那樣被設計的。所有的「罪」都是違反了神的設計。貪婪，是違反設計；"把你有的扭曲了，放在我的皮夾裡"，如果不是付諸於於行動，至少也在心裡犯了貪婪。姦淫，是把神看為重要的性行為，設立要在和諧的關係中慶祝的，奪走了。這個扭曲、變態，所有的罪不管是甚麼樣的罪，都是違反設計。這都不可能符合設計，永遠都不可能是可以的。最重要的是，雖然法院讓他成為合法，但還是違反我們內心的法則。你可以讓世界每一個人提到這個議題的人都閉口，你可以除去那些仍然相信聖經的人，就算再也沒有反對的聲音，在人的心裡，仍然有一個吶喊說，事情不對勁。罪惡感和羞恥感伴隨而來，這是很瘋狂的。
想一想，如果這瓶水是代表一個議題或問題，仇敵並不在意你在衝突的哪一邊，只要你是以政治的靈、或是宗教的靈來反應；他並不在意。「政治的靈」和「宗教的靈」，在分裂的時候就興旺，也就是以分裂聚集人氣，隔離、孤立某些人，把他們妖魔化；教會也這樣做過，這是「宗教的靈」。這是出於懼怕人、討人喜歡；權力代表一切，受人歡迎的權力；「政治正確 (political corectness) 只不過證明了愚蠢有傳染性」；我們好好深思這句話。
老實說，仇敵並不在意，你在這個議題的哪一邊，只要你是以不對的方式來反應。我們這幾年已經重複提過幾十次了，耶穌總是顛覆你的想法 (mind-boggling)；祂被邀請到一個賊家裡，是一個名叫撒該的賊邀請他到家裡（路加福音19:1-10），當他知道他是有罪的。你會邀請和你想法完全不同的人到你家嗎？你心裡是怎麼想的呢？那是因為有一個渴求真實的熱情，遠超過我個人被承認是對的這樣的需求。
有關於自我意志 (self-will)，「自我意志」中，情感的滿足 (emotional gratification) 常常被以為是神的旨意。「自我意志」，是我們想要某些東西。常常人會把情感的滿足，想說這樣發生不是很好嗎？他們常常把這樣情感的滿足、自我的意志誤以為是神的聲音。
聖經提到屬靈爭戰，兩個很棒的經文是：以弗所書第六章、哥林多後書十章。以弗所書第六章說：用真理當作帶子束腰，他告訴我們，爭戰是甚麼？我們並不是與人爭戰，所以你可以擁抱那些受不同的靈、王國影響的人，你可以完全地愛他們，到他們家裡就像耶穌一樣。耶穌他跟妓女還有罪人在一起；有一個妓女打破一切規範，來到一個宗教領袖的家中，只為了洗耶穌的腳；除了耶穌以外，每個人都被冒犯了，甚至他的門徒也被冒犯了。耶穌評價人的方式完全不同，可是他沒有忽視他們所犯的罪，耶穌說：去吧！不要再犯罪。他幫人從使他死亡的癌症中釋放出來，也就是罪，可是罪永遠都不可能是對的。不管是說閒話、毀謗、嫉妒，或是其他的罪，罪就是罪，罪永遠不會是對的，這跟選舉無關。這地上的法律，不是主寫在我們心版上的法律，而這是不能被除去的。他們可以試著去作，甚至教會被指控為良心的聲音，但實際上，主的律例才是我們的良知。我並不想要激起任何情感上的支持。我只想做的事情是，我們面前有一些挑戰。在最高法院做這個判決之前，我就已經想到這些事情。
使徒行傳，在這個季節裡給我們一些洞見。如果我們把使徒行傳在那些年間所發生事情的進展方式，以鳥瞰方式觀察，我們可以看到一些模式。在使徒行傳第二章，聖靈大能的澆灌之後。馬上緊接著就是「逼迫」，因為能力永遠都是威脅那些有權勢的人。此等神的能力通常是，賜給那些不自我尋求能力的人。當不為自己尋求能力的人得到能力時，那些想要使自己有能力的人就感受到威脅。
所以當聖靈大澆灌時，很多人悔改信主，上千人，接著逼迫就來到。
使徒行傳第五章結尾，差不多在五旬節後的五年。當你看到使徒行傳第四章，在聖靈起初澆灌幾年後，彼得在監獄裡面，因為有人得到醫治，醫治讓人感到威脅。除了那個得到醫治的人。我記得以前有人在網路上寫說，怎麼都是有關節炎的人得醫治，我什麼時候才能看到真的神蹟呢？我想那些有關節炎的人就不會這樣覺得。
這個人在美門（使徒行傳第三章）得醫治，宗教領袖提問彼得約翰，威脅他們。當他們被釋放，第一件事他們就去禱告會。彼得在使徒行傳四章29節說：他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕耶穌的名行出來。
有趣的事是：在這禱告之前，神給他們膽量宣講。所以他的意思是：主阿，我們是放膽傳道，這讓我們惹了麻煩；增加那些使我們惹麻煩的事吧！如果有甚麼例子，是不想要有甚麼政治正確，那就是彼得的政治不正確的禱告。加增那些使我們被討厭的。這討厭是對執政掌權的而言，而不是需要幫助的人。
所以，我們有神大能的澆灌、逼迫、禱告加增使我們受逼迫的事，最後有使徒保羅的悔改信主；反對教會勢力的關鍵領袖。使徒如此的勇敢在看不見的領域產生一些突破，以至於改變到達了反對教會而且真正造成殉道者的那個關鍵人物身上。他重生了，他非常奇蹟似的重生，然後到使徒行傳第九章最後，三十一節之後，這是在保羅信主後，猶大、加利利、撒馬利亞各地教會享受了一段太平的日子，接受教誨，在敬畏主中生活，由於聖靈賜給的堅固，教會的人數就加增。他們經歷了第二次的大逼迫以後，堅持他們的愛神愛人之心，但是也堅持正直與真理，然後教會的人數就加增與倍增。
主從來沒有叫我們為莊稼禱告，而是要禱告收割莊稼的人。因為莊稼永遠都是預備好的，問題不是在莊稼，莊稼已經成熟了，問題是在收割莊稼的人的狀況，決定莊稼的大小。問題是在這裡！
在這個有關於屬靈爭戰的經文裡面，以弗所書第六章，說不是與屬血氣的爭戰。我們人都是有問題的，對吧？這並不是爭戰所在，而是與執政掌權的、管轄幽暗權勢的爭戰。他說你要用真理當作帶子束腰，為甚麼？因為屬靈爭戰完全是關乎對真理的攻擊 (spiritual warefare is all about assaulting truth)。我們越認識真理，就越能為耶穌站立得住 (或譯：我們為耶穌站立的能力強度，並不超過我們能認識的真理程度; we are no stronger in our stance for Jesus than our recognition of what is truth)。有十億人都可以投票贊同一件事，但這只是為它聚集人氣 (make it popular)，那並非使之成為真理。
我們現在的靈，就好像西部電影動用私刑的暴民 (lynch mob) 一樣。你們多少人看過西部電影？現在已經沒有那麼流行，我以前常看，我很愛看。那時候有人做了一些不好的事情，然後一群人就在酒吧裡面大肆喝酒，討論那人有多腐敗邪惡。然後這些行私刑的暴民，他們就騎馬抓住壞人，抓出城鎮，把繩子拋過樹枝或橋梁，要把他吊死。行私刑的暴民認為就是所謂的「聲張正義」。
我看到這在政治場上，也在教會裡發生。你挑動人以逼使他們聽自己的議題或者是主張 (get people stirred up to hear your agenda or issue)，但記得嗎？仇敵並不在乎你是屬於宗教的陣營或是政治的陣營。在宗教環境裡面，是以神為中心，但是神和我們個人沒有關係，也沒有能力 (impersonal and powerless)。另一個是政治的靈，是人本主義，這兩方面都需要使自己是對的，需要選票人氣，而且藉著分裂來達到目的。不管你站在議題的哪一邊，只要你經由這兩邊的靈來運作。
另外一個選項是，像耶穌所活出來的一樣 (what Jesus lived in)，稱為神國的麵酵（leaven）。你覺得很困惑嗎？還是跟得上？神國的麵酵，就是讓耶穌--祂是有史以來最完美的公義的示範--被極端不義的人邀請到家裡去。因為他們不會因祂的純潔受到威脅，事實上，他們受到祂的激勵，而希望抓住機會，來與這個他們渴望成為的樣式產生連結。
我們先來看以弗所書第六章。他說，用真理當作帶子束腰、公義的護心鏡。屬靈爭戰就是公義的爭戰，你在基督裡的位份是公義的。耶穌在登山寶訓說，先求神的國還有呢？還有「他的義」。神的義是和神的國是分不開的；並不是先求神的國，然後也尋求那個。羅馬書十四章十七節：因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。神的國就是公義，那祂為甚麼說「先求神的國和他的義」呢？祂的意思是說，追求神的國，但其中，特別要追求神的義；為甚麼？要強調「義」，因為仇敵攻擊人的這個意義下的個人表現、人格和個人認同 (personal manifestation, character and personal identity)。
使徒行傳十九章，是聖經裡面兩個最大的復興其中之一。第一個是尼尼微，在舊約的約拿書；第二個就是以弗所城。以弗所城是以異端邪教為中心，是敬拜大亞底米，他們相信這是從宙斯那裡落下來的神像。相信這個的，真的是有問題。保羅到以弗所城，他在那邊紮根，產生有非常大的復興，教會滿有純潔和能力，以至於幾年之後，當保羅寫給以弗所教會，沒有一句指正的話。在其他的書信都有一些。在邪惡之地中的邪惡之地裡，這樣的大型復興裡面，這些人他們得到了。
我的家人告訴我們，他們要買禮物給我很困難；我一點都沒有買禮物給我自己的問題。他們可以跟我一起到店裡面去，我會讓他們知道這有多麼容易。他們說很難買禮物給我，這個只是謠言，這是很簡單的。其實我事實上不需要甚麼。
所以你要給一個甚麼都有的教會甚麼呢？你讀以弗所書你就會知道，保羅說：我禱告神賜給你智慧和啟示的靈；這就是你給一個沒有正直問題、以公義和能力為中心的教會的事物，他們已經預備好了，可以有智慧的靈、啟示的靈居住在中間，可以瞥見更大的事情 (give them glimpses into the greater things)。
所以，保羅在以弗所時，有非常大的復興，十一節：上帝藉保羅的手行了些非常的奇事；19:12 甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。
我喜歡這節經文有幾個理由，這裡說「非常的奇事」意思就是說，他們有一些「平常的奇事」。那很酷對不對？你是不是看過那個？喔，我常常都看到阿！那就是平常的。當神在我們的聚會中顯現出來，聾子當然會聽見阿，yeah，因為祂是醫治人的神，不然你以為會怎樣？然後這裡說有「非常的奇事」，因為他們拿保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。你記得在約翰福音12章講到，耶穌說：你們要做比我更大的事。人摸耶穌的衣裳，這邊是保羅身上的毛巾跟圍裙，放在病人身上。有些人想要保護耶穌所行的，把他當作是最高峰，以為如果超過耶穌的話，就會冒犯到祂，但其實這是祂的主意。耶穌希望我們做比祂更大的事。
所以這個大復興（是這樣依序發生的：），你記得聖靈大澆灌、逼迫、然後禱告求加增使他們受到逼迫的事，然後終於，關鍵人物得救，產生大復興，教會從加增到倍增。
然後我們現在開始有了新的逼迫，因為已經進入新領域；有跟上嗎？所以在這場復興中，造小偶像的人非常生氣，因為他們的生意都被毀了。
使徒行傳19:23 那時，因為這道 (教會當時的稱呼) 起的擾亂不小。19:24 有一個銀匠，名叫底米丟，是製造亞底米神銀龕的，他使這樣手藝人生意發達。19:25 他聚集他們和同行的工人，說：「眾位，你們知道我們是倚靠這生意發財。19:26 這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞細亞全地，引誘迷惑許多人，說：『人手所做的，不是神。』這是你們所看見所聽見的。」我不知道為甚麼他這樣講，他不會覺得很困擾。他可以自己聽聽看他自己講了甚麼，然後說：其實有道裡耶，這挺蠢的。哈哈。我才剛剛自己雕好這個木塊，然後我就在拜它，這很蠢耶，真蠢！
好啦，19:27 「這樣，不獨我們這事業被人藐視，就是大女神亞底米的廟也要被人輕忽，連亞細亞全地和普天下所敬拜的大女神之威榮也要消滅了。」19:28 眾人聽見，就怒氣填胸，喊說：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」
底米丟他就開始激起一些攪亂。這裡就有一些暴民，這是政治的靈。不管是甚麼樣的問題，只要你攪亂一些人、被激動，然後就把一些不同意你的人妖魔化。這是在政治場上所做的，有時候宗教也是這樣。沒有將能力、純潔當作中心。
好，現在我終於要開始講到過去20分鐘我嘗試要講的重點。
19:35 那城裏的書記安撫了眾人，就說：「以弗所人哪，誰不知道以弗所人的城是看守大亞底米的廟，和從宙斯那裏落下來的像呢？」
你們多少人認為這書記有問題呢？
我再讀一次：「誰不知道以弗所人的城是看守大亞底米的廟，和從宙斯那裏落下來的像呢？」哇嗚。19:36「 這事既是駁不倒的，你們就當安靜，不可造次。」
現在，主藉著他說話了：
19:37 「你們把這些人帶來，他們並沒有偷竊廟中之物，也沒有褻瀆我們的女神。」19:38 「若是底米丟和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子，也有彼此對告的法庭。」
我要說的重點是，主希望在任何有權力、有影響力的圈子中，能夠有理性的聲音 (voice of reason)。不管是誰說基督教或是靈恩派是反智的 (anti-intellectual)，這是最錯誤的說法。保羅他得救以後就跟那些人坐下來論理(reasoning)。辯論那些有關於他們的生命、生活和信仰的事。我們現在最需要的是，有真的是非常聰明、有知識的人，以神的道為基礎、以神的道為他們思想的最主要影響力來源。並不是說他可以引用經文或是向人講道，而是指他的思想是基於聖經基礎，並且據此談論現今的議題。現在是有非常實際、非常聰明的論證 (arguments)，可以支持或反對今天的議題。
主在這裡所做的，不知道你有沒有看到？第一個，他揀選當時最天才的，真是當時的愛因斯坦的人，保羅，他以前是掃羅；掃羅那時候是很不喜歡耶穌，也很恨教會，耶穌侵入他的生命，揀選他，也告訴他他需要付上哪些代價。他瞭解到，原來他所抵擋的是神，就悔改，接受耶穌基督。在那時候，保羅瞎眼了三天，後來得醫治，這是很奇特的故事。
但是發生的事情是，神希望有一個理性的聲音 (voice of reason)，被興起。因此祂選擇這個人，神給他一個知性的恩賜 (gift of intellectualism)，興起他來為神國發聲。是跟在這個事件後，教會的人數就倍增。這就是理性的聲音。這個理性的聲音，並不會因為政治的靈而膽怯，或是被暴徒恐嚇而懼怕。如果你把這個故事從頭到尾讀過，你會看到保羅是被警告不要進入暴徒當中 (註：19章30~31節：保羅想要進去到百姓那理，門徒卻不許他去；還有亞西亞幾位首領是保羅的朋友，打發人來勸他，不要冒險到戲園裡去)。因為理性的聲音擅於理解 (the voice of reason understands)。所以我們看見，主選擇了保羅，把掃羅變成偉大的使徒，變成當時全地中「理性」的聲音。
但是在這個在暴動的時候，主作了一件反常的事。
當時保羅並沒有機會講話；當時就因為一段宣言，他們就開始大叫。9:28 眾人聽見，就怒氣填胸，喊叫說：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」他們有兩個小時，他們就在那邊喊叫。如果你想要看到何謂政治的靈攪動起來，就是這裡了。充滿暴徒的聲音，保羅在其中沒有聲音。主怎麼做呢？主就在他們的陣營裡面，選了一個人，這個人過去沒有、未來也並沒有要悔改。耶穌選擇了那位「書記」。這位書記還是對亞底米非常虔誠，所以他說：以弗所人哪，誰不知道這亞底米是偉大的神，也是從宙斯那裏落下來的呢？大家都知道呀！然後這個書記開始用理性的聲音來對眾人發聲。所以，原本要遭受大屠殺的信徒，就因此被保存下來。這個就是理性的聲音。
你看，在約翰福音十一章的時候，大祭司該亞法他想把耶穌殺了，他在無意中就發預言；這真是個意外，並不是他自己想要的，他沒有去上過發預言的課，也沒有讀過Kris的先知性事奉手冊。他就預言說：約翰福音11:50 獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。他就開始來預言耶穌的死，是為了以色列國；他不知道，但他就開始對自己的國家得救贖發預言。所以主可以透過任何祂想要的人來說話。
我感受到我們被引導的禱告的方向與注意焦點，在今天的這兩個故事中。
還有另外一個我要講的，是在使徒行傳12章：前兩節，雅各在監獄裡面被殺了。12:1 那時，希律王下手苦害教會中幾個人，12:2 用刀殺了約翰的哥哥雅各。他為耶穌站立而被殺了，然後幾節經文以後，彼得就被收在監獄裡。
我為甚麼提這個呢？這時候他們受到一些逼迫，我之所以提到逼迫是因為，你不可能跟隨耶穌而不受到逼迫。耶穌說得非常清楚：學生不能高過老師。
我並不想要對此發預言，我只是想表達我的憂慮 (concern)：即使信徒的聲音都被禁止而沉默 (silenced)，罪惡感和羞恥感的問題還是存在；它們的影響還是會落到甚麼人身上。所以我們需要有一些關鍵人物，我並不是單指同性戀這個議題。在社會上、政治場上一些重要的關鍵人物，需要有神的造訪。他們不會因為辯論而進入神國，也不會因為選舉而進入神國。
第一是關鍵的人物轉回歸向主，但第二，神仍然能抓住那些不願順服的關鍵人物的聲音，使他們為我們的國家發預言。讓他們說出「講理的聲音 (the voice of reasoning)」，能夠讓那些暴民止息，我們需要這樣子的人。
但是第三個故事是，雅各被殺了，彼得被關到監獄裡面，就像雅各一樣，因為希律王看見猶太人喜歡這件事情，所以他又去捉拿彼得。聖經補充一節說：教會為彼得禱告，這意思是，oops！他們沒有為雅各禱告。神可以使用「殉道」，就好像祂使用雅各一樣；但這不是祂最主要的方法 (plan A)，那是備用計畫 (plan B)。祂情願用彼得的聲音來影響教會，所以教會為他禱告，彼得被從監獄釋放出來。
我要講的重點是，幾年以前，有一些宣教機構，我不知道到底怎麼回事，但總之，這些機構開始決定，他們需要為10/40這個視窗裡面集中禱告（所謂“10/40窗口”是指：北緯10度到北緯40度之間，西至非洲，東至亞洲的這一塊占全世界三分之一的土地，卻住著三分之二的人口；此區域是伊斯蘭教、佛教及印度教彙聚的地區，共有62個國家，31億人民，卻有97％未被福音化之民），在回教世界，非洲、中東來代禱。然後就有一些非常不尋常的事情發生，這些最黑暗的世界上，最黑暗的地方 (hellhole)，有聖靈大澆灌的跡象。有一個人，他站在清真寺門口，他問要進去的人說：你有沒有看過穿白衣的。如果他們說有，你就站這邊。如果他說沒有，那你就站那邊。然後他就對這群有看過穿白衣的來解釋，因為有數不清的人，耶穌親自來造訪他們。我們這裡就有一個見證，他的身分必須被我們保護起來，他藉著耶穌的造訪，然後信主了。他就像以前的掃羅一樣，從一個被蒙蔽綑綁的景況裡面，主讓他得救、得醫治，然後也把救恩傳給他的家人。這怎麼可能發生呢？因為很多人為那個視窗裡面的土地、人禱告，耶穌決定要來回應這些禱告。因為事理原本如此 (this is how it works)，因為他對回應自己子民的禱告有個盟約 (covenant)。一些禱告團體為這個視窗舉手禱告，說主、我們需要你來造訪這個10/40這個視窗，你來造訪這些領袖。我知道就在近年，至少有兩百萬年青人在伊朗信主，他們在這個大復興裡面信主，這是非常棒的。在這個地方原本是不可能發生的，他們在這個國家裡面，是不能提到耶穌的名字的。
你是可以通過任何法律，可是是沒有用的。耶穌是不注意這些法律的。耶穌是我們人心裡面的主，他把人的命定寫在人的心裡面。那樣的命定就是我們要進入他的愛，然後罪得赦免。所以耶穌選擇來向這些人顯現。
所以我說，現在要怎麼做呢？繼續為10/40這個視窗禱告，但是好不好，讓我們在這塊土地上也有這樣的禱告，為我們的國家。我們可以這樣來禱告：祢說，箴言21:1「 王的心在耶和華手中， 好像隴溝的水隨意流轉」，是很容易的。所以神阿，我們在地上有很多的王，在各個行業、在媒體、在政治領域。我們請祢來造訪他們。我們並不要求祢來證明我們是對或者錯，我們並不是要認可或者掌聲，我們希望祢在我們這塊土地上恢復公義。
我請你們站起來。我不知道我之前有沒有提過，保羅牧師、Kris牧師和我，我們要去倫敦一個領袖特會，有幾天，如果你記得的話，可以為我們代禱。我們有很棒的機會，可以在那邊服事很有影響力的人。
你們有哪些人會說，是的，願意接受這樣的任務，來禱告，為有掃羅、還有書記，那些就算他們沒有回轉，他們也會像亞該亞一樣那樣來發預言。現在來禱告吧，為我們這塊土地；大聲的禱告，不是只在心裡面。
主我們禱告，要有掃羅，你要來造訪這個地上的掃羅，主要的領袖，我們對他們會有愛，會憐憫。你來造訪他們，在他們往大馬色的路上，他們會與你相遇，這使關於他們的一切會有完全的改變。我們也禱告，我並不要求他們來參加我們的教會，我們並不尋求人氣，我們希望看到有人被你的愛觸摸，以至於被釋放到命定裡面，知道何謂赦免，何謂成為神的家的一部分。你來造訪我們這個國家裡面的掃羅。
但我們也禱告城市裡面的一些書記，有一些人他不論甚麼原因，他抵擋真理。主，我們禱告，你來使全國的新聞主播，政治領袖，那些上訪談的人們，使神先知性的話語一遍又一遍地被頒令 (decreed)，就算是意外的；理性的聲音能夠來安撫平靜那些暴民與政治的靈心中的風暴。然後你使我們可以就像基督一樣，我們可以像基督一樣。不是控告者，而是有恩典可以來釋放。我們並不想要來批判人，我們希望能夠讓人得到自由，所以我們這樣禱告，奉耶穌的名。
感謝李新恩弟兄對照原文後的中文翻譯版本20150716
