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2015年12月25日 星期五

20151129 【永持盼望】比爾 強生牧師

20151129 【永持盼望】比爾 強生牧師

比爾強生從撒迦利亞書教導我們不論在任何情況下,都要持守盼望。盼望是喜樂地期待好事,因為神已經預備好我們可以面對的每ㄧ個情境,神都已經有解答了。​



我們要從一節經文開始,要跟你談一下那節經文,然後我繼續從這個背景出發,講一些事情。有一個人他講了一段話,對我來說,是非常有意義的。撒迦利亞書九章,我們要從12節開始念:

9:12 你們被囚而有指望的人都要轉回保障。 我今日說明,我必加倍賜福給你們。

你們被囚而有指望的人,都要轉回保障。這個就是說,你要回到你有力量的地方,因為有指望而被囚的人,不管你走到哪裡,不管在甚麼樣的情況,你都要有盼望。幾年以前,差不多十幾二十年前,有這樣子的經文,有人跟Kris說,Kris跟我們一起分享的,他說:最有盼望的人,就是最有影響力的人。這個世代,人們最渴望、渴求的就是盼望。不管是在經濟或是政治情況,每個地方我們所到的,和那些人交往,他們最期望有的就是「盼望」。這裡講到,這一群人是被囚而有指望的。聖經裡面的盼望,是跟我們這個世界上的盼望是不一樣的。世界上的盼望是說,我但願會有一些事情發生,這是我的願望。我希望聖誕節會發生這些事情。可是聖經上,盼望的意思是,是「非常期待的來期望事情會發生」,在事情還沒發生以前,就非常興奮地期待。每個人在事情發生的時候,都可以很有盼望。很重要的,有影響力的是,在一個不可能有盼望的情況,仍然有盼望。你的情況雖然是這樣子說,你的情況好像跟神給你的應許是相反的,可是你在那樣的情況,你非常興奮期待地盼望,不管是今天或是明天,或是要過一陣子。你所服事的神,他是能夠在不可能的情況下能夠成就奇事的神。所以為甚麼要從這個經文開始講。就是想要告訴你們,可以把它寫在一張紙上。這是我的經文,我覺得我今天是很慷慨跟你們分享。說你們被囚而有指望的都要轉回保障。這個「保障」講的並不是屬邪靈的堅固營壘。這跟屬神的百姓彼此有非常安全的關係,願意讓別人認識我,也願意付代價認識別人。我們是活石,我們也是互相聯絡合適的保障。這個就是一個皇宮城堡。在箴言裡面說到,箴言18:1 『 與眾寡合的,獨自尋求心願,並惱恨一切真智慧。』仇敵想要做的就是,把神的百姓從群眾中隔開來。因為這樣子,所以就是要警告人,不要放棄聚會。就是要跟人群彼此有交流。我要說的是,並不是說你只是在星期天早上跟別人打招呼,你必需要在週間,你要跟人家互相能夠彼此關心。你被囚而有指望的,都要轉回保障。為甚麼呢?因為在那個安全的保障裡面,你就會有突破。幾年前,我常常跟我的團隊說的就是,在我們生命中的每一個層面,如果我們沒有盼望的話,就是受到謊言影響。有些時候我們在信心上好像有怠惰,我們雖然相信我要有突破,可是我們卻不想去談。在哪個領域上,沒有盼望的,就是相信謊言。對我們來說很重要的就是,你不會碰到你沒有預備好的情況,或是神沒有解答的情況。有一個很有趣的故事,神帶領以色列人要進入應許之地。他們在路上會碰到很多的敵人,要打很多的仗。有人說,你很容易離開埃及,可是很難把埃及從他們身上除去。需要有一個過程才有辦法埃及奴隸的心態從他們身上除去。所以他們剛離開曠野,剛離開埃及要進入曠野。在他們前面有一些敵人,他們雖然被預備好,也有一些技巧可以贏過他們。可是他們的心還沒有預備好,所以神說我要帶領他們繞過那條路,否則他們可能會害怕,就會回到埃及去了。神告訴你甚麼呢?他告訴你說,他會在你還沒有預備好要打的仗這條路上,他會帶你繞道而行。這是很重要的。他是非常有信心,他是預備你可以得勝。有懼怕或者是膽懼,或是一些很不對的態度。這些很不好的一些態度或者是感覺,當你感受到懼怕並不是罪。當我開始與害怕為伍的時候,我就開始中了懼怕的毒,我就有罪了。當我們擁抱懼怕的時候,我們受到懼怕影響的時候,我們就失去了神要我們看的眼光。我就發現找不到對我情況的答案。懼怕所帶來的就是,沒有盼望、絕望。我就失去了神已經在我身上所做過的一些事情。你們多少人知道我們都有碰到一些好的,也碰到一些不怎麼好的事情。我們碰到一些挑戰,我覺得每一個人如果你坐下來,跟神在一起一個小時,問他說:向我顯示過去一年裡,所交給我的。你所告訴我的話。我呼求你,你觸摸到我的時候。你問他過去這一年他教導你的事情。我相信在這裡每一個人你所遇到的一個問題或是情況,他已經把解答的方法放在你的思想或是你的見證裡面。懼怕跟焦慮就是讓你失去了可以看到解答的眼光,就不記得神我身上所做過的任何一件事情。就會讓我覺得很沮喪。我這個時候我沒有辦法想到甚麼,我知道他為我做了很多事情。這個時候我們就是要想辦法進入我們跟神曾經擁有的一些歷史。這樣子一個歷史就會提供給你一些工具。來處理你目前所碰到的情況。神他是很會計畫的。他會回覆我們的禱告,可是他所做的事情,跟我們想得不一樣。我們希望能夠有很大的突破,可是有些時候他給我們的是橡樹果子而不是給我們橡樹。我們禱告很大的事情、很大的問題。問題是我們不知道怎樣在這個過程中,好好來處理,好好來面對。在每一個季節裡面,我們並不知道怎樣來鼓勵自己。有些時候我們要求神要來回答我們很大的問題,所以我們才覺得我們會有信心。可是常常神是回答我們很大的問題,是從小的地方開始。所以我們必須要好好來管理,神給我們這個小小的回應。因為這是在一個過程,神在發展我們。就好像是這個橡樹果會長成橡樹一樣。神幫助我們在這個過程裡面來使我們成長,可以成為一個可以承受他回答我們禱告,那樣子的一個人。如果他現在就回答我那麼大的禱告,他可能就會毀了我。他希望能夠讓我們可以發展成他可以回應我們禱告的時候,會使我們得到祝福,而不是毀了我們。神所給我們的一切,管教都是不讓他的祝福把我們給毀了。他管教我們並不是在處罰我們。沒有人可以因為處罰而能夠成為聖潔的。沒有人能夠因為處罰而能夠成為敬虔的,這是行不通的。管教是在於神對我們的心說話,在約翰福音15章講到,因為神的話使我們得以潔淨。神在修剪我們,並不是環境。環境只是讓我們可以醒過來聽神說話。有時候想說,別人可能有更好的方法,這是在一個情況裡面,你預備好你自己可以來聽。生命是在話語裡面,是在他的聲音裡面。撒迦利亞書,我們來看十一節。我們會跳著一些經文來說,如果你沒有聖經的話,就聽著我們說吧:

9:11 錫安哪,我因與你立約的血, 將你中間被擄而囚的人從無水的坑中釋放出來。

你們記得在聖經裡面,有提到「沒有水的地方」嗎?這是耶穌說的,「我釋放你自由,從無水的坑中釋放你出來」這是一個先知性的話語,我希望你瞭解,神的心意。「將你中間被擄而囚的人從無水的坑中釋放出來」在路加福音11:24,耶穌說:污鬼離了人身,就在無水之地過來過去,尋求安歇之處;既尋不著,便說:我要回到我所出來的屋裡去。
污鬼在無水之地尋找安歇之地,為甚麼呢?我不瞭解。可是那時候豬群投入深水中就溺死了。我現在講的無水之地並不是在講沙漠,而是一個比喻性的。在聖經上,水通常講到的是聖靈或是雨澆灌下來,或是在你腹中的活水。這些講的都是神的造訪,都是聖靈。當沒有神的造訪的時候, 污鬼就可以藏在那裡。神就說,我要把你釋放出來。

9:12 我今日說明,我必加倍賜福給你們。

這個我在一兩個禮拜前已經提過了。我跟你提到,關於「恢復」。這是神的本質。 當約伯失去了一切,神恢復他,賜給他原來的一倍。當掃羅的殿重新建造起來的時候,是比先前的加倍還要大。在聖經裡面講到的恢復是比原來的還要更多。你要有聖經這樣的想法,當有問題有挑戰的時候,你不要膽怯。當想說,這個就是我可以得到加倍祝福的時機。我是很喜歡蘋果產品的人,如果他有出蘋果的內衣我也會穿。也許有人會把它上面寫著「我穿」這樣的字眼。當蘋果牌的手錶,剛出品的時候,我就買了。當我把這個手錶戴在手上的時候,他這個錶帶非常的大,可以讓歌利亞來戴,我在想要不要拿到錶店,來把它弄短一點才能夠戴呢?然後我就突然想到說,這是蘋果牌的手錶,蘋果牌他不會這想的。蘋果牌他所想的都是你自己可以來把它調整好,他們會創造,是特別的,是不一樣的。我想說這是蘋果牌的產品,對某些人來說。你們有些人在你有一些衝突的時候,你要停下來想一下。我是屬於主的。這是跟我以前所經歷的是不一樣的。仇敵是想要危害我,神他是把它轉化為對我有好處的。你必須要有這樣突然想到的時刻。「這個是蘋果牌的阿!喔我是屬於神的」我並不是不在他的思想當中,我並不是不在他的計畫裡面。當我有損失的時候,我就有機會可以得到加倍的祝福,盼望就是這樣子。他重新來詮釋你所面臨的情況。所以這樣子很棒嗎?有這個手錶,戴起來很適合我。好,我們再回到經文。我禱告對你有更多「阿哈!」這樣一個時刻。


14節:耶和華必顯現在他們以上; 他的箭必射出像閃電。 主耶和華必吹角, 乘南方的旋風而行。 
9:17 他的恩慈何等大! 他的榮美何其盛! 五穀健壯少男; 新酒培養處女。

五穀在聖經裡面常常講到像餅、糧,就是神的話語。新酒,酒就是聖靈。這個是耶穌門徒很需要的一個生命的必需品。這也是我們屬神的人所需要的。你們很多人可能記得基甸的故事。他那時候在酒醡裡面甩穀。當神的靈非常大地運行的時候,我們講的是酒。然後也有想把穀從酒醡裡面拿出來。有些時候我們在教導的時候,神運行的時候,遠超過我們的預期。我們就是要當酒下來的時候,你不要再想說是不是這樣是對的。你就跟隨著聖靈而行吧!他如果要擴張我們的理解力的話,你就讓他來做。有一些人太有知識了,他知道應該是怎麼樣子,可是知道的比經歷還多。就會影響到你的經歷。神希望我們能夠像小孩子一樣。像小孩一樣跟神一起同行,每一個小孩子他們夢想可以飛,他們想成為英雄,他們很喜歡探險。小孩子般的生命,就是活在天國一個很好的楷模。就像小孩一樣,在探險一樣。有個禮拜天,下午在美式足球的時候,我的小孩他看了一兩節以後,他就一定要跑到外面去打橄欖球了。他們沒有辦法看太久,他們看一看就想出去試試看。我們應該就像小孩一樣,我們應該不是只是聽,別人做這些或者是星期天聽故事。就如禱告團隊他們所說的,我必須要自己來試試看。神是任命我們,讓我們不要只是從知識上來瞭解福音,而是我們要去實際上去經歷。我們並不是說,你去學習是不對的。而是你需要去經歷。撒迦利亞書十章第一節:

我還有一個經文還沒有念,13節:

9:13 我拿猶大作上弦的弓; 我拿以法蓮為張弓的箭。 錫安哪,我要激發你的眾子, 攻擊希臘( - 原文是雅完)的眾子,使你如勇士的刀。 

第一句:我拿猶大作上弦的弓。「猶大」是甚麼意思呢?就是讚美。他拿來上弦的弓是甚麼呢?
「我拿以法蓮為張弓的箭」。「以法蓮」是甚麼意思呢?是「昌盛」,就是有力氣。我讓昌盛和讚美能夠一起來同工。有些時候,你讀一些經文的串珠,沒有辦法得到。你要有昌盛,必須要有讚美。可是你需要在你還沒有昌盛之前,你就需要先讚美。這些人他們還是有一些需要,神把昌盛放在他們的讚美的唇上。耶穌說,先知性的讚美,在舊約裡面當神說,在詩篇講到,讚美和力量是相關的。在新約裡面,讚美就是跟孩子連在一起來慶祝神。力量的來源是讚美。很簡單的這個動作。你在一個很不好的環境,你聽到不好的消息。「神我認定你是神,沒有任何事情可以改變!」你從醫生那邊聽到不好的報告,或是你跟朋友有一些衝突,你的親戚背叛你。你就停下來,說:主我認定你是神,你在寶座上。我所經歷的一切你都知道,所有你的應許都是真的,我就是來讚美你。我不知道怎樣可以改變狀況,可是我信任你。神說,在聖經裡面這個就是昌盛,這個就是力量。有些時候並不想要,可是你認定他是全能的神,掌管一切。仇敵想要隔離你,希望能夠毀了你。可是當我們停下來,在一些很不容易、不好的環境裡面,我們就是對我們生命的一些細節來發預言。你會改變,你會有力量、你會昌盛。你會繁盛,你會重新得力。我們的心是對準在神身上,我們來讚美我們讚美他,他就來幫助我們來解決這些問題。我們來看,當事情開始改變,有些時候不一定是馬上,有時候需要一個季節。神在這個時候來發展我,當我得到答案的時候,不會把我給毀了。他在幫助我能夠成長,當這個橡樹果子能夠長成橡樹的時候,就不會讓我覺得措手不及。我們來看十章第一節:
10:1 當春雨的時候, 你們要向發閃電的耶和華求雨。 他必為眾人降下甘霖, 使田園生長菜蔬。


如果你還沒有得到你禱告的答案,我給你建議。你就是說,神所說的事情。神要談我的事情嗎?我想他是要的。可是你要更來熟悉他的聲音,他心裡火熱的是什麼?就像保羅牧師今天帶領我們禱告,要來收割莊稼。這樣可以幫助你更能夠來聽神的聲音。第二件,就是為已經發生的事情來禱告。我覺得是蠻好玩的。

10:1 當春雨的時候, 你們要向發閃電的耶和華求雨。 

神我要向你求雨。為甚麼?因為你把你的禱告生活跟他正在做的聯合在一起。你就可以讓你自己站在他將要做事情的位置上。下一節,講到牧人,就是牧師他們常常做的。他們牧養羊群,下一節經文:

10:3 因我-萬軍之耶和華 眷顧自己的羊群,就是猶大家, 必使他們如駿馬在陣上。

猶大就是讚美。你們多少人有研究過一些戰馬呢?他這邊可以聞到戰爭的味道,然後他們就預備好去爭戰。他們喜歡去爭戰,有關於戰馬的一些故事,他們被留在一個著火的建築物的旁邊。他們有一部分皮毛已經著火了,他們不會離開,他們一點都不會害怕,他們就是非常地專注。神說這就是敬拜神的百姓,讚美神的百姓猶大。他們就像戰馬一樣,他們聽到神的話語神的命令,不管他們周圍發生甚麼事情,他們就非常專注,沒有任何事情可以搖動他們。只有在跟神這樣子一個讚美的關係裡面,我對你的應許,我對你有信心,我並不要求你一定要照我的意思來回答我的禱告。我單單仰望你是我的拯救者。在這樣子的一個獻祭裡面,不管在你旁邊的房子都著火,也不能夠改變你。這是很奇妙的。讓我們讀下一節經文。第七節:

10:7 以法蓮人必如勇士;
(以法蓮就是昌盛的意思) 

他們心中暢快如同喝酒; 他們的兒女必看見而快活; 他們的心必因耶和華喜樂


我很喜歡這個經文,因為他提供我們一個關鍵,如何來影響下一代。以法蓮必如勇士。第一點,以法蓮是適合男男女女的,可是我特別要針對男人來說。因為以法蓮必如勇士,是真正的勇士,很有男性氣概。男人就是男人,不怕自己是個男人。在這樣的情況,真正的男性氣概可以發現到,極大的喜樂是像甚麼樣子?他們心中暢快,如同喝酒,這個就是一個影響。這個影響是在,我們經文講的是喝酒。聞酒不會讓你醉,你必需要把它喝進去。而是神的靈這樣子的極大的影響,會讓他們喜樂可以表達出來。我想要說的是,很多人喜歡喜樂。他說,以法蓮必如勇士,他們心中暢快如同喝酒。他們的兒女必看見而快活。他們的心必因耶和華喜樂。他說的是什麼呢?我想他說,這一個世代,要看到男人所展現的榜樣。男人不要只是裝酷而是要開始很快樂。

我覺得把它說出來好多了,但我很高興。你們看經文是這樣說的,並不是我捏造的。以法蓮就是很昌盛,如勇士。向張弓的箭,男人中的男人。雖然他受到酒的影響,可是我們來衡量他是他的喜樂。這個喜樂可以收割下一代。可以成為下一代的榜樣,就是男人的喜樂。這個是很不平常的一個錦繡圖就是,盼望。還有喜樂、讚美。這個是可以讓下一代瞭解他們是誰?他們也可以在耶和華裡面找到喜樂,可是他們有看到這樣一個榜樣。阿們。請站起來。

好,跟耶穌一起閒談,其實你是在跟我閒談。沒有一件我們所遇到的事情,神是還沒有為我們預備答案的。幾個禮拜前,神對我們認識的一位先知所說,神是不受時間的限制。神看到答案是已經來了,因為他不在時間的限制裡面。當他給我們應許的時候,他就已經把我們和所要給我們的連接在一起。我要持續地說,直到你喜歡。你可以假裝一直到你真的認為是這樣。你們哪些人在未來這一年,需要極大的突破?我希望你們每一個人都是,每個人都需要有成長突破。在他的書裡面,已經是成就了。當他給你一個應許的時候,因為他已經解決了這些問題了。所以我們所要做的,就是從我們心裡說:是的,我對盼望說是的。因為他已經把問題解決了。我有理由可以來讚美,為甚麼呢?因為這個問題已經解決了,所我的盼望會在我裡面發出來。以致於我能夠讚美,因為他已經成就了。沒有任何在我面前的,他沒有先想過了。不僅是突破,而會有加倍的祝福。把你的手放在你的心上,我們禱告加倍的祝福。加倍的祝福在任何你被傷害奪取,或者是我們自己搞砸的一些事情上。有些時候我們責怪自己,神我們邀請你來,重新來恢復。除去一些抵擋我們的,你喜歡為我們報仇,你是我們的天父,我們禱告加倍的祝福,奉耶穌的名,阿們。





2015年10月1日 星期四

20150719 【信靠的能力】 比爾 強生牧師

20150719 【信靠的能力】 比爾 強生牧師

比爾 強生牧師帶領我們仔細的查考箴言三章5-12節。在這些經文中,我們被指示要信靠,敬畏和尊榮神。我們被造是為要多結果子,這幾節經文告訴我們當如何行。

出處 Bethel Church



























打開你的聖經,到《箴言》第三章。我媽媽的父母,在我們成長的過程中,有很多時間跟我們住在一起,幾乎所有的時間。有一件事是我要做的,我的祖母在她老的時候,她的眼睛不好,她不能夠讀。她很喜歡讀書,所以我就讀給她聽。我記得我讀克瑞坎布的故事,她是個信心的偉人。在過去一百年當中,她是很偉大的女士。還有其他的書。她(Bill牧師的祖母)很喜歡背誦聖經,在我成長過程中,她會引用聖經給我聽。她可以背誦聖經中的一整章,然後我就坐在那聽她背聖經。還有其他家裡的成員也會如此。我記得坐在家裡面的一個角落的沙發上,她就開始背聖經,重複地背那些聖經。我的叔叔就更上一層樓了,他的兒子,David,他可以記得很多書卷。他可以背整本的《羅馬書》、《希伯來書》和《約翰福音》。當他來探望我們的時候,有的時候他會離開大家一個小時的時間,然後他回到他的房間,在房間裡背誦那些經文,好叫他不會忘記那些經文。然後他就在那一個小時中,反覆地背誦《希伯來書》,確定他還記得那些經文。我從來沒有得到這些恩膏,我知道《約翰福音》第三章十六節(「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給 他們,叫一切信他的,不致滅亡,反得永生),還有其他一些經文。我一直記得,那是在我成長過程中,是非常重要的。有一節經文,我的祖母常常引用的,就是我們今天要看的。在《箴言》第三章,讓我先讀兩節經文給你聽,然後我們再多談一些。今天我們會看八節經文。今天我想跟你們一節一節地來討論這些經文。《箴言》第三章,我們從第五節開始。

《箴言》

3:5 你要專心仰賴耶和華, 不可倚靠自己的聰明, 
3:6 在你一切所行的事上都要認定他, 他必指引你的路。 

這兩節經文,在我成長過程中,我的祖母常常引用。我會記得這兩節經文,不是因為我嘗試要背起來。就像有人常常告訴你說,我的生日是三月一號。你聽過很多次以後,你就會知道。我常常跟我的孫子們說:「我對你很著迷!」所以我對我的小孫子說,他看著我。他說:「我知道你要說甚麼,你要說你對我很著迷。」他並不是想要記住背起來,因為我對他說過很多次,就好像這個經文一樣。這節經文:

3:5 你要專心仰賴耶和華, 不可倚靠自己的聰明, 
3:6 在你一切所行的事上都要認定他, 他必指引你的路。

她在我的裡面撒下了一個種子,在我小的時候。這成為我一個中心部分,影響我說話和思想。我還有一些其他的經文,在神的話中與祂相遇。祂和你說話,祂安慰你,引導你。我需要回到那些經文中。我的聖經裡做了很多的記號,當我在一些情況中,我不知道怎麼做的時候,我需要平安或者其他東西的時候,就會回去聖經找。就會翻到《詩篇》37篇(註一),然後我就讀。然後我就說:「喔,一切都會沒事的。」我很喜歡那些經文,這一節就是其中之一。讓我們把這八節讀過,然後我們再來仔細研讀。你們預備好了嗎?在我們當中有多人是耶穌的門徒?很好,「門徒」的意思就是學徒。讓我們開始:

第五節

3:5 你要專心仰賴耶和華, 不可倚靠自己的聰明, 

3:6 在你一切所行的事上都要認定他, 他必指引你的路。
3:7 不要自以為有智慧; 要敬畏耶和華,遠離惡事。 
3:8 這便醫治你的肚臍, 滋潤你的百骨。
3:9 你要以財物 和一切初熟的土產尊榮耶和華。 
3:10 這樣,你的倉房必充滿有餘; 你的酒醡有新酒盈溢。 

最後兩節:

3:11 我兒,你不可輕看耶和華的管教( - 或譯:懲治), 也不可厭煩他的責備; 
3:12 因為耶和華所愛的,他必責備, 正如父親責備所喜愛的兒子。 

我們可以繼續下去,但是我覺得今天早上我們就只來看這八節聖經。就好像,我們坐在那裡,有一個小小的查經,兩三個人一起在那裡研讀禱告。

「你要專心倚靠耶和華」。你的心比你的頭腦還大,你所能想的,瞭解的,你能看見的、你能夠得著的、你能夠連結的。從人心裡能做的,比頭腦上能夠做的更多。並不是我們的頭腦不重要,它很重要。但是聖經教導我們一個很深奧的事,關於你的思想和你的心。對於那些小頭腦的人來說,他們會把他們的頭腦排在第一。讓我用這個方法來說,如果我能夠瞭解在我基督徒生活中所發生一切的事情,我能夠明白我所在做的事情,或發生的事情,那就把神減小到我的尺寸。很重要的就是,我生命中的一部分是埋在奧秘裡的。奧秘和啟示是一樣地重要。在我們尋求神的當中,我們服事祂的時候,明白天國的旨意。我們會增加對祂的瞭解。五年前我不明白的事情,現在我明白了,這是應該的。應該增進對這些的瞭解。但在我們前進的過程中,我們應該有些東西是我們不能夠瞭解的,是我們不能夠控制的,好叫我們有一個原因來信靠祂。

必須有些事情是不能夠解釋的。很有趣的是,在《使徒行傳》第二章,講到聖靈的澆灌。說到:「你們領受從上頭來的能力。」當我們讀《使徒行傳》第二章的時候,我們看到聖靈的洗的能力。但這個能力是有兩個目的,但我們通常只會偏重一個。我們會強調是為了要有神蹟奇事,是為了要突破。但是另一方面,聖靈的澆灌是要給我們有忍耐的能力。如果你能夠馬上有答案,就不需忍耐。你需要忍耐,當你覺得事情不像你想的,或者像是延遲的答案。聖靈的能力在這兩方面的目的,就是裝備我,使我能夠把神蹟奇事帶到這個環境當中。我看到成千上萬的神蹟發生過,但是我也看過成千上萬沒有發生的。當神蹟沒有發生的時候,他給我們能力讓我們能夠來忍受,直到突破臨到。這是人生中很大的一部份,所以你要專心倚賴耶和華,就是一切關於你的事情,你要把它拋錨在「耶穌是誰」的上面。你要專心仰賴耶和華、不可以倚靠自己的聰明。「倚靠」這個字就是,支持你的是什麼。就像這個講台,我靠著它,如果它不在,我就會倒下去。它支持著我。意思是說,不要讓你的聰明成為你的倚靠。這並不是要反對你的智慧、反對聰明。只是說,你要確定讓你生活中那個奧秘的一部分,一直在增長。當你的悟性增長的時候,你的冒險也要增加;你的啟示增加的時候,你的冒險也要增加。你要確定你把自己放在一些事情需要當中,直到這成為很正常的,就是你不要再倚靠自己的聰明。在你一切所行的事情上,你都要認定祂。你明白嗎?就是不要讓我的聰明、我的啟示成為我力量的源頭。為了神的計畫完全地降服。

「在你一切所行的事上認定祂」。「認定」這個字在聖經裡翻成很多種不同的意思。我最喜歡的也是最有趣的翻譯是,亞當和他妻子同房。同房這個字就是「yada」,英文翻成「知道」「knew」。然後他們生了一個孩子。「同房」這個字不是書本上的知識,而是「互動」、「交換」、「經歷」。我可以在講台上走,然後看到我的兒子,我可以跟他打招呼。我看到他,這並不是這個字的意思。認定神,在你一切所行的事情都要認定祂。認定神不是只是僅僅看到,或者知道有人在這個房間裡。事實上是要跟祂有互動的,是一個相遇。所以這裡神給我們一個很偉大的邀請:在一切所行的事上。你是一個媽媽、你是個爸爸、你是一個生意人、你是一個學校老師。讓我們用一個老師來說,在一切的事上。在你的職業裡,你來認識祂。認識他是個教育家。意思是說,在你的音樂的技巧上,你來認識祂,祂是一個最偉大的音樂家。祂是創立音樂的人,用祂來觸摸人生命中最深層的部分。所以在你一切所行的事上,一般來說是在你的職業上。但也是說在每一天的生活中,來認定祂說:「神阿,祢是最偉大的音樂家。祢是最棒的教育家,祢是最棒的商人。祢知道怎樣來投資。」於是,你把你自己生命獻上來買一塊地,因為人在這塊地上,他們是你的寶藏,你覺得那是一個很棒的投資。讓我看見知道,怎樣是一個智慧商人。意思是說我們邀請神來與我們相遇。在我們一切所有的事情上來跟祂相遇。在你的嗜好上。你喜歡釣魚嗎?在你釣魚的事情上來認定祂。真的,祂有一個習慣,就是在祂釣魚的時候,魚的嘴裡有金幣,然後使它更有趣。在一切的事上,一切你有興趣的事上。

當我成為一個父親以後,幫助我在情感的層面上更多看到,是我以前從來不知道。我需要告訴你實話,當我是年輕的父親時,我有三個小孩,我在waverview當牧師。我查考聖經最多的地方,超過其他的經文,是「怎樣成為一個好的父親」。我尋找那些經文,還有神的應許。怎麼樣可以養育出孩子?是對社會有貢獻的。他們可以去做我沒有時間去做的。我記得我尋找這些經文、禱告用它來發預言。晚上為我的孩子按手。我刻意在這個目標上頭,因為我知道這不是關於我,是關乎下一個世代。事實上會找出這些經文在我的聖經中做記號,就成為生命中的中心。當我讀這經文,我意識到你在一切所行的事情上,都要認定祂。我們認定祂就是那位想要參與在我們有興趣的事情的那一位。


當我的孩子參與一項體育運動或是音樂活動的時候,只是想確定我在那裡。我記得當我的兒子在高中打棒球的時候,我坐在那裡。當他打出一球的時候,我就會站起來大聲地說:「這是誰的孩子阿!」我就是想要參與他們所做的。事實上我也想在這裡做這件事情,每隔一個禮拜我就會想到說:「喔!這是誰的兒子阿!」在我女兒身上的恩典,她能唱歌,到不同的地方敬拜。我就會坐下面想說,不僅因為我是個牧師,我很開心。我很開心更是因為我是一個爸爸。我就是想要有那個恩典認同。與神同工是祂的主意,祂不只想聽你辦事。祂想在你容許祂的程度上,被邀請成為你的伙伴。那是真的。祂不是只想幫你做事,或替你做決定。祂希望你和我能夠好好地代表祂,不是跟祂沒有關係,而是因著祂。所以這個父親,站在線外說:「這是誰的女兒!」祂真的是這樣的父親。重點是在你一切所行的事上認定祂。在那個時刻,我要在那裡認識祂。假設你是一個藝術家,你喜歡畫畫。就認定祂是個最棒的藝術家。不僅是在頭腦上,你要說:「神阿!我要真的認識祢是那位創造者。我要在畫畫的經驗上認識祢。我要經歷祢在我身上的喜悅,就是我是誰以及我所做的事上。」在你一切所行的事上都要認定祂。每一件事上,祂必指引你的路。「指引」的意思,是說把彎曲的路變直。也有把粗糙的變成平滑的意思。基本上他是說:「如果你認定我,我要使你走的那條路,似乎看起來很難行的,我要使它平滑、筆直。我要使它變得很容易。就好像你可以閉著眼睛走一樣。」這是你使完美的父親參與我們生命中每一件事情的結果。你可以信靠祂。

祂仍然讓我感到驚訝。祂對我所感到有興趣的事情,是何等的有興趣。我知道當我們信主的時候,我們向祂降服。我們把生命放下,我們做祂要我們所做的事。我們跟隨祂、祂是主、祂是神。我明白這些事情,我也相信這些。這也是你到祂面前唯一的方法。可是在我跟祂的關係中,我經常發現祂對我所想的和所看重的事情,很有興趣。這讓我很著迷。看到祂喜悅有興趣這些沒有永恆價值、暫時的東西,就讓我很驚訝。我也很驚訝祂會祝福我生命中,看起來跟永恆沒有直接關係的地方。看起來沒有重要的地方。但是祂會觸摸,為甚麼?我相信祂喜歡我,祂也喜歡你。就是在我逛街的時候我說:「主啊,祢是最好的購物者。」是真的,祂知道怎麼買。祂是買那塊地的,祂買了那塊地。就是你和我在那裡的。祂知道好的珍珠的價值是甚麼,因為那是祂買的。祂叫我們這樣做,因為祂先做了。每一個部分,最不想成為的那個人就是為每件事情都禱告的人。我知道有些人讓你很煩,就是他們會為停車位禱告。就是會為停車位禱告的人,就是那些人。

在你一切所行的事上認定他。他會使你的道路平滑、筆直。


3:7 不要自以為有智慧; 要敬畏耶和華,遠離惡事。 


我們有一個很有趣的習慣,可能在教會兩千年的歷史當中就有的。可是在過去這十年中我特別強烈感受到,就像我們會有一個傾向,就是會對一些字的定義,比如說是:恩典、愛和饒恕。我們會從神的話開始,然後我們就會開始發展出去我們自己對那個主題的看法意見,就會發展出一些其他的思想、一些原則。這像是甚麼呢?就像一棵葡萄樹,我們從一些真實的開始,然後就會產生一些思想,是對神的國度沒有貢獻的。因為他開始為自己而活,而不是為結果子。所以必須要修剪這棵葡萄樹。有一個例子就是,許多年前,有一個很大的反應是對於「敬畏神」的主題。他們的反應是說,對於早期教會裡廣傳的一個被濫用的信息,就是神是一個愛生氣的父親。其實連父親都不是,而是一個憤怒的上帝,會處罰。祂會看誰做錯事,然後就會向他發怒。他們把神弄成很可怕的形象,可是一點也不是神的描述。他們對這個反應,就是他們也創造了也不是真理的,就是會說,在新約裡面有講到要敬畏神。這就是你需要讓聖經來重新定義你的看法。當你有一個定義,當我們開始瞭解神的愛、饒恕,你就會開始發展出一些看法。不要讓聖經說你要想要說的。讀聖經的時候要把自己放下,所以你可以被修剪。因著懼怕神,有些人就棄絕了,就說聖經裡沒有提到敬畏神的事。在《彼得前書》第二章,這只是其中我可以找到的一節經文,講到「2:17 務要尊敬眾人,親愛教中的弟兄,敬畏上帝,尊敬君王。 」這樣子我看《彼得前書》仍然是在新約中,是給新約中的人一些指示,讓他們敬畏神。問題是在聖經裡,有兩種不同的懼怕。你記不記得在聖經中裡講到一個才幹的比喻?一個一千兩的人,他把给他的埋在地裡。才幹不是指彈鋼琴的天分,而是指给他的錢。他的主人给他一千塊錢,讓他去投資。他對投資很緊張, 因為他知道他的主人是個很嚴厲的人。他就把他的錢埋起來了。他主人回來的時候,他就把他的錢给他主人說:「在這裡,這是你給我的。」他說:「你是一個嚴厲的人。」這句話描述他裡頭的恐懼,這種懼怕使他離開神。這就是我們拒絕回應的懼怕,因為這是不健康的。但很有趣的是,有一種懼怕是使我們親近神。我記得在我養育我們孩子的時候,我想可以說,百分之百的準確。我從來沒有在怒氣中處罰過他們,一次也沒有。我想我會讓他們回到他們的房間中待15、20分鐘,確定我整理好我自己的思想感覺。當管教來的時候,是為他們好,不僅是在理論上,實際上也是如此。我記得有些時候,我管教他們,有些時候是很難的情況。我記得有一個孩子,接受了一些很困難的管教、改正。我記得他們在那個晚上,他們會想要坐在我的腿上。因為這很難解釋的。如果哪裡有嚴厲的判斷、批評和處罰,你會想要逃開這些事情。但是當你看到神是一個父親,有一種對神的敬畏,他會使你遠離罪惡,吸引你親近神。這就是這裡說的,不要自以為有智慧,要敬畏耶和華遠離惡事。

3:8 這便醫治你的肚臍, 滋潤你的百骨。

敬畏神會使你遠離惡事,吸引你到神面前。敬畏神會使你成為你的健康,他會帶下醫治和健康給你的身體。在過去很多年中,有一個很棒的旅程當中,很明顯很多神蹟奇事。我們看見上千的神蹟,耳聾得聽見、瘸子行走、癌症得醫治。但是有很多的人來到這裡尋求服事,但離開的時候仍和他們來的時候是一樣的。我們有這些張力、有這些悲劇和危機。但是在這個過程中,我發現一件事,就是有些人來,他們守住一個原則,就是他們暴露在神所說的話中,關於一切健康和神的應許。也許他們會讀一些神蹟的見證,我觀察到有一些人,他們不准任何人的到他們家中探訪他們,就是那些只會同情他們或者來了卻沒有信心的人。有多少人知道,如果你的身體很容易生病,你不會把你的身體暴露在那些有害的病菌中、疾病中。人類也是這樣,因為他們在危機當中,他們很嚴格的來控制,他們跟誰說話。他們隔絕不是跟人隔絕,而是那些對他們造成傷害的人隔絕。然後他們會大量地讀神的話,他們會播放神的話。也許他們以前很喜歡看的電視節目,現在卻對他一點興趣也沒有。於是他們以前喜歡讀的小說,雖然也不是甚麼不好的,但是現在一點興趣也沒有。現在他們所做的,就是用神的話來充滿他們的心和思想。數不清的時候,這些人他們經歷一些過程,而得的神蹟,就是別人在瞬間得著的。哪一個是神的旨意呢?兩個都是。差別是,瞬間得著的醫治是很榮耀的,是去開啟他們對一個所看不見的世界有一個新的渴慕。但是那些經歷神也是經過一個過程的,是自動把他們帶到一個關係當中,使他們能夠維持他們所領受的神蹟。

我鼓勵你們讀《箴言》,就是找那些關於健康的經文。這不是很可怕的,是很有趣的。找那些關於健康和醫治的經文。這應該是我們生活中的一部分、一個過程。就是神聖的健康應該是我們的經歷。為甚麼?因為神的話在我們身上的影響,不是我們讀過去東西,然後說我們讀過這些了。我們要讓這些話來讀我們。

3:8 這便醫治你的肚臍, 滋潤你的百骨。
3:9 你要以財物 和一切初熟的土產尊榮耶和華。 

你要以財物尊榮耶和華。我不相信他講「你要以財物尊榮耶和華」,是講你要把財物捐出去。我覺得他是在講,我們怎麼樣來管理神所交付我們的。第二步,講到初熟的土產。這部分是講到關於要「給予」。關於初熟的土產,這是一個很實際的說:「我們把神放在第一位」。很多人都是把最後的給神。如果我還有剩餘的,我就會給神。而不是把最初的給神。最初熟的土產,決定了其它的收成。把初熟的給神,就是說,我期望有很豐盛的收成,這是第一批土產,我要把它给祢。在生活中是講到關於錢和奉獻,但是比這個大多了,這些只是冰山的一角。這節經文的爭意是說,這一位就是我在一切所行的事上,所認定的這一位。就是這一位,我要把我的資源來尊榮祂,我要把祂放在第一位。把祂放在第一位的時候,祂有一個應許,在第十節說:

3:10 這樣,你的倉房必充滿有餘; 你的酒醡有新酒盈溢。 

如果你不想要得到更多,那是一個極為自私的。我聽到這個就是,如果你不想要得到更多,那是非常自私的。是真的!有多少人看到今天早上的短片,你看到地震、危機、颶風、災害,就是我們現在在做的,全球的急救工作。有多少人看到這個的時候,有感動?有多少人希望他們有更多的錢可以為這個奉獻?就是了!你不預備好自己來承接更多的加增,就是過一個限制你自己的生活。意思就是說,我不期待我可以做我心裡想做的事情。我很喜歡的一節經文就是大衛的禱告,在《詩篇》119篇,17節:

119:17 求你用厚恩待你的僕人,使我存活, 我就遵守你的話。

「求你用厚恩待你的僕人,使我存活, 我就遵守你的話。」他的意思是甚麼?用我的話去說,神阿,祢最好恩待我。好使我可以做所有祢放在我心裡的事情,我可以活著來回應祢的話,我可以完全地回應祢。讓我再多加一些事情在這裡。聖經說:

加拉太書 6:7上帝是輕慢不得的。人種的是甚麼,收的也是甚麼。

「人種的是甚麼,收的也是甚麼。」這是對神的輕慢。如果你相信你所做的祂不會尊榮,我最近聽到這個。神是輕慢不得的,人種的是甚麼,收的也是甚麼。重點是一個心裡剛硬,輕慢神的人。他相信我可以做一些事情,可是神不會回應。把生命奉獻給神,跟祂說:「我瞭解祢預備我們,好來接受領受更多的加增。這個加增是為了破除貧窮的循環。」有多少人想去找一個家庭,這個家族是在過去五個世代活在貧窮裡面,不是靠教會的奉獻,你就可以單獨幫助這個家庭,扭轉這個情況使他們走在正路上,教導他們訓練他們如何經營,讓他們有自己的家。破除貧窮的循環,使他們被興起,成為能夠對社會有貢獻的人。這就是我們希望的,是我們渴望的。可是要怎麼做呢?就是要靠加增。我喜歡為人按手分賜恩膏,可是有些時候,那些手必須是先要被錢所充滿的。我以為我講完了,但是我還沒有,我還有更多要說。有多少人看見有需要,你希望有些有錢的人能夠出來幫助?你自己要成為那個有錢的人來幫助他們,不要把這個放在別人的身上。不要禱告說:「神阿讓那些人的心甦醒。」不要。如果神那麼強烈地感動你,那你就成為那樣的人,出來處理這個需要。這是個很好的重點!


最後兩節:

3:11 我兒,你不可輕看耶和華的管教( - 或譯:懲治), 也不可厭煩他的責備; 
3:12 因為耶和華所愛的,他必責備, 正如父親責備所喜愛的兒子。 

「我兒,你不可輕看耶和華的管教( - 或譯:懲治), 也不可厭煩他的責備; 因為耶和華所愛的,他必責備, 正如父親責備所喜愛的兒子。 」我幾乎沒有管教過我的女兒,因為她很少犯錯。你只要看看她,她就會崩潰。我覺得很難過,我要為我看她而悔改。她的心永遠是很柔軟的,艾瑞克跟布萊恩又是另外一回事。他們先是布萊恩、然後是艾瑞克然後才是利亞。他們是孩子。

這裡說:「你不可輕看耶和華的管教」這是很不容易的,因為有誰喜歡被管教呢?如果你的肩膀上有一個癌症腫瘤,你一定很希望有人幫你把他割除,這就是管教。「管教」就是把不必要的部分切除。合乎聖經的管教不是要羞辱,不是要證明:我是對的,你是錯的。我記得在我做父親的過程中,需要把這些事情釐清。我記得在這個過程中,我向神呼求。我禱告我要成為一個好的父親、好的父母。我禱告我要為神的榮耀來養育孩子。這經文很有趣,他說:你不可輕看耶和華的管教。為甚麼?因為這是一個父親向他的孩子表明愛的一種方法,但是你要明白如果這個要有效的話,必須是不在怒氣中也不是羞辱、不是處罰,而是要為他們的好處。耶穌形容這件事,我一生不能夠忘記。他在《約翰福音》15章講得非常明白,《約翰福音》15章講到葡萄樹、枝子還有結果子的這些比喻。他說:凡不結果子的枝子都要被修剪。祂是對許多人做這個教導,然後祂在講道當中,看著祂的12個門徒,就像我對許多人在講道,然後我就看著那些跟我最親密的人,對他們說:現在你們因我給你們講的道已經乾淨了。「乾淨」這個字就是修剪。如果在我們的生命中一些部分沒有結果子,你剛開始的時候可能是對的,可是後來發展出一些關於恩典的觀念,後來就反而成為抵擋真理的。他需要被修剪,包括這個觀念,有人認為說:你要包容罪是可以的,因為神知道我們的軟弱。這反面是對的,神是知道我們的軟弱,但是因為他愛我們,所以他不能包容罪。

所以祂說,不結果子的枝子就要被修剪。馬上下一節跟著說:但是,你是乾淨的,你是被修剪過的。因為我對你所講的道,你被修剪了。你要把你自己暴露在那些很困難的經文當中,你要讀他們,不要把他們淡化。不要研究希臘文的意思,改變其中意義,好叫我們覺得對我們的生活好過一些,對我們自己覺得好一些。我不需要覺得自己好,我要在我裡面來認識神。如果我得到一些是對我有益處的,那都是額外的。我不是藉著這個來增加我的自我形象,或者運行在恩賜中。這些都是額外的,我要在裡面認識神、榮耀神,知道我是誰,我有甚麼。我讀這些經文,我讀:你若不撇下一切,就不能來跟從我。

我讀這些,就像:「你若不撇下一切所有的,來跟從我,就不配作我的門徒。」(路加福音14:33)我尋找這些經文、我讀這些經文,為甚麼?因為我想要被潔淨,我想要被修剪。

我不想發展出一些思想,關於我和神同行的,是不能結果子的。有些思想是非常有果效的,但是有些時候他們被發展出來,你看見他們是很愚昧的,後來被發展成為否認了福音的本質。這個觀念就是不管你犯了甚麼罪,已經在兩千年被赦免了,所以沒有甚麼大不了的。但是這是一個很大的問題,這是一個大問題。因為他不是死了,除去我的罪,好叫我可以困在這個裡面。這些經文講到:若不背起十字架跟隨我的,不配作我的門徒。這些經文講到,有錢的人進天國是難的。根據聖經的標準,我們每一個人是富有的。所羅門王沒有冷氣機。我們很愛我們的冷氣,可憐的所羅門王,就算他這樣有錢,他也不能買一台。請你明白我的重點,重點是我們有這些經文在這裡面,不要避免他們。要讀這些經文,帶著向著神的心完全降服的態度來讀。耶穌說:人若不恨父母,你就不能夠跟從我。然後他也教導我們要孝敬父母。他在說甚麼?他跟我們在神國度的一個很難的一部分,這個很難的部分。在這個內容裡頭讓我們看出,他們對家庭的委身而不是對神的委身。他暴露出他們對神委身的軟弱,開始看起來好像是對的,可是到了最後他們會動搖,顯現出他們不能向神委身。這是很痛苦的字眼,在這個對比中。這是很重要的,為甚麼?因為祂會刺入、切割,但是他只會割掉那些需要割掉的。

我們看這個經文,我們愛神、我們愛人。我們對神很忠心,我們愛家庭。但那都不是重點。重點是耶穌在說明,把神放在第一位是像甚麼?像甚麼?如果我們對他的委身是完全的,會像是甚麼?所以祂把這些很困難的經文給我們,當我們跟隨祂的時候。因為「凡要救自己生命的必喪掉生命,凡為我喪掉生命的必得著生命」。這些話很重要,因為它會割心。我需要這樣的修剪,在我裡面。我知道每一個前進都要結果子,如果不結的話,就只是讓我在外面看起來很好,別人會喜歡我的話。我一直為福音傾倒在我生命中不同的季節裡頭,耶穌就震撼了我的世界。我很不好意思說,我終於發現這都是為了耶穌。我做了很多次這個結論,在過去的四十年當中,我有這個結論,可是好像仍然是第一次一樣。雖然已經上千次了,就是關於耶穌。

Dick Mills是個先知,是我們的好朋友。他在很多年以前講過一篇信息,你可以想像耶穌手中拿了一把劍,劍的尖端頂在我的胸前。然後耶穌說:過來!這信息的題目就是「在劍中往前行」。耶穌拿了一把劍,拿劍頂住我的胸部說:Bill,過來。我就說:我們可不可以就這樣講話,我可以聽得到。但有的時候他的話會很扎心,切得很深。當我讀到這些話的時候,我會坐在那裡待一會兒,然後跟神說:神阿,讓祢的話在我裡面做成你的工,因為我要確定在我的裡面沒有任何附屬的東西是跟祢不一致的。


讓我們起立。

今天Paul會來講道,他才從德國回來,他會給一個報告,是關於在歐洲復興的聚會。我們一個屬靈的兒子給了我們一個主意,讓我為你禱告。請服事團隊到前面來。很高興看到你們,服事團隊請到前面來。讓我們很快地做一個禱告。

天父,我們來到你面前像一個家人,我要來到你這裡來倚靠你,關於我們的思想意念是跟你有衝突的,我們要來倚靠你、信靠你,我要你把我們帶到另一個階段,在下面的季節裡頭,把我們提升到更一層,我奉主耶穌基督的名禱告。


(註一)《詩篇》37篇
不要為作惡的心懷不平, 也不要向那行不義的生出嫉妒。 因為他們如草快被割下, 又如青菜快要枯乾。 你當倚靠耶和華而行善, 住在地上,以他的信實為糧; 又要以耶和華為樂, 他就將你心裏所求的賜給你。 當將你的事交託耶和華, 並倚靠他,他就必成全。 他要使你的公義如光發出, 使你的公平明如正午。 你當默然倚靠耶和華,耐性等候他; 不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。 當止住怒氣,離棄忿怒; 不要心懷不平,以致作惡。 因為作惡的必被剪除; 惟有等候耶和華的必承受地土。 還有片時,惡人要歸於無有; 你就是細察他的住處也要歸於無有。 但謙卑人必承受地土, 以豐盛的平安為樂。 惡人設謀害義人,又向他咬牙。 主要笑他, 因見他 受罰的日子將要來到。惡人已經弓上弦,刀出鞘, 要打倒困苦窮乏的人, 要殺害行動正直的人。 他們的刀必刺入自己的心; 他們的弓必被折斷。 一個義人所有的雖少, 強過許多惡人的富餘。 因為惡人的膀臂必被折斷; 但耶和華是扶持義人。 耶和華知道完全人的日子; 他們的產業要存到永遠。 他們在急難的時候不致羞愧, 在饑荒的日子必得飽足。 惡人卻要滅亡。 耶和華的仇敵要像羊羔的脂油( - 或譯:像草地的華美); 他們要消滅,要如煙消滅。 惡人借貸而不償還; 義人卻恩待人,並且施捨。 蒙耶和華賜福的必承受地土; 被他咒詛的必被剪除。 義人的腳步被耶和華立定; 他的道路,耶和華也喜愛。 他雖失腳也不致全身仆倒, 因為耶和華用手攙扶他( - 或譯:攙扶他的手)。 我從前年幼,現在年老, 卻未見過義人被棄, 也未見過他的後裔討飯。 他終日恩待人,借給人; 他的後裔也蒙福! 你當離惡行善, 就可永遠 安居。 因為,耶和華喜愛公平, 不撇棄他的聖民; 他們永蒙保佑, 但惡人的後裔必被剪除。 義人必承受地土, 永居其上。 義人的口談論智慧; 他的舌頭講說公平。 上帝的律法在他心裏; 他的腳總不滑跌。 惡人窺探義人, 想要殺他。 耶和華必不撇他在惡人手中; 當審判的時候,也不定他的罪。 你當等候耶和華,遵守他的道, 他就抬舉你,使你承受地土; 惡人被剪除的時候,你必看見。 我見過惡人大有勢力, 好像一棵青翠樹在本土生發。 有人從那裏經過,不料,他沒有了; 我也尋找他,卻尋不著。 你要細察那完全人,觀看那正直人, 因為和平人有 好結局。 至於犯法的人,必一同滅絕; 惡人終必剪除。 但義人得救是由於耶和華; 他在患難時作他們的營寨。 耶和華幫助他們,解救他們;他解救他們脫離惡人,把他們救出來, 因為他們投靠他。








2015年7月10日 星期五

20150628 【禱告策略】 比爾 強生牧師 (中文翻譯修正版)


比爾強生教導我們如何為我們的國家禱告。我們需要真理的聲音,不會被政治或是宗教的靈威嚇。這是我們在這塊土地上恢復公義的時候了!






請把聖經打開,到使徒行傳19章,我等一下會來讀。
今天我並沒有一篇講章,只想跟你們像家人一樣談一談。我第一堂想講些東西,然後要引的經文比想講的還更多。所以我在想,我到底要講多少?也許就跟你們談一兩點;後來就乾脆放棄了,決定不要講那麼多。其實我心裡早就有一些想法,在這個禮拜美國最高法院裁定同性戀婚姻合法化之前;我並不想要因此有所反應,但我確實想讓你們知道我們所處這個時日的嚴重性,但不是因懼怕而反應。


在同性戀這個議題上,你可以讓世界所有人都投票,就算都同意,那還是不對的,我們的身體並不是那樣被設計的。所有的「罪」都是違反了神的設計。貪婪,是違反設計;"把你有的扭曲了,放在我的皮夾裡",如果不是付諸於於行動,至少也在心裡犯了貪婪。姦淫,是把神看為重要的性行為,設立要在和諧的關係中慶祝的,奪走了。這個扭曲、變態,所有的罪不管是甚麼樣的罪,都是違反設計。這都不可能符合設計,永遠都不可能是可以的。最重要的是,雖然法院讓他成為合法,但還是違反我們內心的法則。你可以讓世界每一個人提到這個議題的人都閉口,你可以除去那些仍然相信聖經的人,就算再也沒有反對的聲音,在人的心裡,仍然有一個吶喊說,事情不對勁。罪惡感和羞恥感伴隨而來,這是很瘋狂的。
想一想,如果這瓶水是代表一個議題或問題,仇敵並不在意你在衝突的哪一邊,只要你是以政治的靈、或是宗教的靈來反應;他並不在意。「政治的靈」和「宗教的靈」,在分裂的時候就興旺,也就是以分裂聚集人氣,隔離、孤立某些人,把他們妖魔化;教會也這樣做過,這是「宗教的靈」。這是出於懼怕人、討人喜歡;權力代表一切,受人歡迎的權力;「政治正確 (political corectness) 只不過證明了愚蠢有傳染性」;我們好好深思這句話。


老實說,仇敵並不在意,你在這個議題的哪一邊,只要你是以不對的方式來反應。我們這幾年已經重複提過幾十次了,耶穌總是顛覆你的想法 (mind-boggling);祂被邀請到一個賊家裡,是一個名叫撒該的賊邀請他到家裡(路加福音19:1-10),當他知道他是有罪的。你會邀請和你想法完全不同的人到你家嗎?你心裡是怎麼想的呢?那是因為有一個渴求真實的熱情,遠超過我個人被承認是對的這樣的需求。
有關於自我意志 (self-will),「自我意志」中,情感的滿足 (emotional gratification) 常常被以為是神的旨意。「自我意志」,是我們想要某些東西。常常人會把情感的滿足,想說這樣發生不是很好嗎?他們常常把這樣情感的滿足、自我的意志誤以為是神的聲音。
聖經提到屬靈爭戰,兩個很棒的經文是:以弗所書第六章、哥林多後書十章。以弗所書第六章說:用真理當作帶子束腰,他告訴我們,爭戰是甚麼?我們並不是與人爭戰,所以你可以擁抱那些受不同的靈、王國影響的人,你可以完全地愛他們,到他們家裡就像耶穌一樣。耶穌他跟妓女還有罪人在一起;有一個妓女打破一切規範,來到一個宗教領袖的家中,只為了洗耶穌的腳;除了耶穌以外,每個人都被冒犯了,甚至他的門徒也被冒犯了。耶穌評價人的方式完全不同,可是他沒有忽視他們所犯的罪,耶穌說:去吧!不要再犯罪。他幫人從使他死亡的癌症中釋放出來,也就是罪,可是罪永遠都不可能是對的。不管是說閒話、毀謗、嫉妒,或是其他的罪,罪就是罪,罪永遠不會是對的,這跟選舉無關。這地上的法律,不是主寫在我們心版上的法律,而這是不能被除去的。他們可以試著去作,甚至教會被指控為良心的聲音,但實際上,主的律例才是我們的良知。我並不想要激起任何情感上的支持。我只想做的事情是,我們面前有一些挑戰。在最高法院做這個判決之前,我就已經想到這些事情。


使徒行傳,在這個季節裡給我們一些洞見。如果我們把使徒行傳在那些年間所發生事情的進展方式,以鳥瞰方式觀察,我們可以看到一些模式。在使徒行傳第二章,聖靈大能的澆灌之後。馬上緊接著就是「逼迫」,因為能力永遠都是威脅那些有權勢的人。此等神的能力通常是,賜給那些不自我尋求能力的人。當不為自己尋求能力的人得到能力時,那些想要使自己有能力的人就感受到威脅。
所以當聖靈大澆灌時,很多人悔改信主,上千人,接著逼迫就來到。


使徒行傳第五章結尾,差不多在五旬節後的五年。當你看到使徒行傳第四章,在聖靈起初澆灌幾年後,彼得在監獄裡面,因為有人得到醫治,醫治讓人感到威脅。除了那個得到醫治的人。我記得以前有人在網路上寫說,怎麼都是有關節炎的人得醫治,我什麼時候才能看到真的神蹟呢?我想那些有關節炎的人就不會這樣覺得。
這個人在美門(使徒行傳第三章)得醫治,宗教領袖提問彼得約翰,威脅他們。當他們被釋放,第一件事他們就去禱告會。彼得在使徒行傳四章29節說:他們恐嚇我們,現在求主鑒察,一面叫你僕人大放膽量講你的道,一面伸出你的手來醫治疾病,並且使神蹟奇事因著你聖僕耶穌的名行出來。
有趣的事是:在這禱告之前,神給他們膽量宣講。所以他的意思是:主阿,我們是放膽傳道,這讓我們惹了麻煩;增加那些使我們惹麻煩的事吧!如果有甚麼例子,是不想要有甚麼政治正確,那就是彼得的政治不正確的禱告。加增那些使我們被討厭的。這討厭是對執政掌權的而言,而不是需要幫助的人。


所以,我們有神大能的澆灌、逼迫、禱告加增使我們受逼迫的事,最後有使徒保羅的悔改信主;反對教會勢力的關鍵領袖。使徒如此的勇敢在看不見的領域產生一些突破,以至於改變到達了反對教會而且真正造成殉道者的那個關鍵人物身上。他重生了,他非常奇蹟似的重生,然後到使徒行傳第九章最後,三十一節之後,這是在保羅信主後,猶大、加利利、撒馬利亞各地教會享受了一段太平的日子,接受教誨,在敬畏主中生活,由於聖靈賜給的堅固,教會的人數就加增。他們經歷了第二次的大逼迫以後,堅持他們的愛神愛人之心,但是也堅持正直與真理,然後教會的人數就加增與倍增。
主從來沒有叫我們為莊稼禱告,而是要禱告收割莊稼的人。因為莊稼永遠都是預備好的,問題不是在莊稼,莊稼已經成熟了,問題是在收割莊稼的人的狀況,決定莊稼的大小。問題是在這裡!


在這個有關於屬靈爭戰的經文裡面,以弗所書第六章,說不是與屬血氣的爭戰。我們人都是有問題的,對吧?這並不是爭戰所在,而是與執政掌權的、管轄幽暗權勢的爭戰。他說你要用真理當作帶子束腰,為甚麼?因為屬靈爭戰完全是關乎對真理的攻擊 (spiritual warefare is all about assaulting truth)。我們越認識真理,就越能為耶穌站立得住 (或譯:我們為耶穌站立的能力強度,並不超過我們能認識的真理程度; we are no stronger in our stance for Jesus than our recognition of what is truth)。有十億人都可以投票贊同一件事,但這只是為它聚集人氣 (make it popular),那並非使之成為真理。
我們現在的靈,就好像西部電影動用私刑的暴民 (lynch mob) 一樣。你們多少人看過西部電影?現在已經沒有那麼流行,我以前常看,我很愛看。那時候有人做了一些不好的事情,然後一群人就在酒吧裡面大肆喝酒,討論那人有多腐敗邪惡。然後這些行私刑的暴民,他們就騎馬抓住壞人,抓出城鎮,把繩子拋過樹枝或橋梁,要把他吊死。行私刑的暴民認為就是所謂的「聲張正義」。
我看到這在政治場上,也在教會裡發生。你挑動人以逼使他們聽自己的議題或者是主張 (get people stirred up to hear your agenda or issue),但記得嗎?仇敵並不在乎你是屬於宗教的陣營或是政治的陣營。在宗教環境裡面,是以神為中心,但是神和我們個人沒有關係,也沒有能力 (impersonal and powerless)。另一個是政治的靈,是人本主義,這兩方面都需要使自己是對的,需要選票人氣,而且藉著分裂來達到目的。不管你站在議題的哪一邊,只要你經由這兩邊的靈來運作。
另外一個選項是,像耶穌所活出來的一樣 (what Jesus lived in),稱為神國的麵酵(leaven)。你覺得很困惑嗎?還是跟得上?神國的麵酵,就是讓耶穌--祂是有史以來最完美的公義的示範--被極端不義的人邀請到家裡去。因為他們不會因祂的純潔受到威脅,事實上,他們受到祂的激勵,而希望抓住機會,來與這個他們渴望成為的樣式產生連結。


我們先來看以弗所書第六章。他說,用真理當作帶子束腰、公義的護心鏡。屬靈爭戰就是公義的爭戰,你在基督裡的位份是公義的。耶穌在登山寶訓說,先求神的國還有呢?還有「他的義」。神的義是和神的國是分不開的;並不是先求神的國,然後也尋求那個。羅馬書十四章十七節:因為神的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂。神的國就是公義,那祂為甚麼說「先求神的國和他的義」呢?祂的意思是說,追求神的國,但其中,特別要追求神的義;為甚麼?要強調「義」,因為仇敵攻擊人的這個意義下的個人表現、人格和個人認同 (personal manifestation, character and personal identity)。


使徒行傳十九章,是聖經裡面兩個最大的復興其中之一。第一個是尼尼微,在舊約的約拿書;第二個就是以弗所城。以弗所城是以異端邪教為中心,是敬拜大亞底米,他們相信這是從宙斯那裡落下來的神像。相信這個的,真的是有問題。保羅到以弗所城,他在那邊紮根,產生有非常大的復興,教會滿有純潔和能力,以至於幾年之後,當保羅寫給以弗所教會,沒有一句指正的話。在其他的書信都有一些。在邪惡之地中的邪惡之地裡,這樣的大型復興裡面,這些人他們得到了。
我的家人告訴我們,他們要買禮物給我很困難;我一點都沒有買禮物給我自己的問題。他們可以跟我一起到店裡面去,我會讓他們知道這有多麼容易。他們說很難買禮物給我,這個只是謠言,這是很簡單的。其實我事實上不需要甚麼。
所以你要給一個甚麼都有的教會甚麼呢?你讀以弗所書你就會知道,保羅說:我禱告神賜給你智慧和啟示的靈;這就是你給一個沒有正直問題、以公義和能力為中心的教會的事物,他們已經預備好了,可以有智慧的靈、啟示的靈居住在中間,可以瞥見更大的事情 (give them glimpses into the greater things)。


所以,保羅在以弗所時,有非常大的復興,十一節:上帝藉保羅的手行了些非常的奇事;19:12 甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上,病就退了,惡鬼也出去了。
我喜歡這節經文有幾個理由,這裡說「非常的奇事」意思就是說,他們有一些「平常的奇事」。那很酷對不對?你是不是看過那個?喔,我常常都看到阿!那就是平常的。當神在我們的聚會中顯現出來,聾子當然會聽見阿,yeah,因為祂是醫治人的神,不然你以為會怎樣?然後這裡說有「非常的奇事」,因為他們拿保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上,病就退了,惡鬼也出去了。你記得在約翰福音12章講到,耶穌說:你們要做比我更大的事。人摸耶穌的衣裳,這邊是保羅身上的毛巾跟圍裙,放在病人身上。有些人想要保護耶穌所行的,把他當作是最高峰,以為如果超過耶穌的話,就會冒犯到祂,但其實這是祂的主意。耶穌希望我們做比祂更大的事。


所以這個大復興(是這樣依序發生的:),你記得聖靈大澆灌、逼迫、然後禱告求加增使他們受到逼迫的事,然後終於,關鍵人物得救,產生大復興,教會從加增到倍增。


然後我們現在開始有了新的逼迫,因為已經進入新領域;有跟上嗎?所以在這場復興中,造小偶像的人非常生氣,因為他們的生意都被毀了。
使徒行傳19:23 那時,因為這道 (教會當時的稱呼) 起的擾亂不小。19:24 有一個銀匠,名叫底米丟,是製造亞底米神銀龕的,他使這樣手藝人生意發達。19:25 他聚集他們和同行的工人,說:「眾位,你們知道我們是倚靠這生意發財。19:26 這保羅不但在以弗所,也幾乎在亞細亞全地,引誘迷惑許多人,說:『人手所做的,不是神。』這是你們所看見所聽見的。」我不知道為甚麼他這樣講,他不會覺得很困擾。他可以自己聽聽看他自己講了甚麼,然後說:其實有道裡耶,這挺蠢的。哈哈。我才剛剛自己雕好這個木塊,然後我就在拜它,這很蠢耶,真蠢!
好啦,19:27 「這樣,不獨我們這事業被人藐視,就是大女神亞底米的廟也要被人輕忽,連亞細亞全地和普天下所敬拜的大女神之威榮也要消滅了。」19:28 眾人聽見,就怒氣填胸,喊說:「大哉,以弗所人的亞底米啊!」
底米丟他就開始激起一些攪亂。這裡就有一些暴民,這是政治的靈。不管是甚麼樣的問題,只要你攪亂一些人、被激動,然後就把一些不同意你的人妖魔化。這是在政治場上所做的,有時候宗教也是這樣。沒有將能力、純潔當作中心。


好,現在我終於要開始講到過去20分鐘我嘗試要講的重點。


19:35 那城裏的書記安撫了眾人,就說:「以弗所人哪,誰不知道以弗所人的城是看守大亞底米的廟,和從宙斯那裏落下來的像呢?」
你們多少人認為這書記有問題呢?
我再讀一次:「誰不知道以弗所人的城是看守大亞底米的廟,和從宙斯那裏落下來的像呢?」哇嗚。19:36「 這事既是駁不倒的,你們就當安靜,不可造次。」
現在,主藉著他說話了:
19:37 「你們把這些人帶來,他們並沒有偷竊廟中之物,也沒有褻瀆我們的女神。」19:38 「若是底米丟和他同行的人有控告人的事,自有放告的日子,也有彼此對告的法庭。」


我要說的重點是,主希望在任何有權力、有影響力的圈子中,能夠有理性的聲音 (voice of reason)。不管是誰說基督教或是靈恩派是反智的 (anti-intellectual),這是最錯誤的說法。保羅他得救以後就跟那些人坐下來論理(reasoning)。辯論那些有關於他們的生命、生活和信仰的事。我們現在最需要的是,有真的是非常聰明、有知識的人,以神的道為基礎、以神的道為他們思想的最主要影響力來源。並不是說他可以引用經文或是向人講道,而是指他的思想是基於聖經基礎,並且據此談論現今的議題。現在是有非常實際、非常聰明的論證 (arguments),可以支持或反對今天的議題。


主在這裡所做的,不知道你有沒有看到?第一個,他揀選當時最天才的,真是當時的愛因斯坦的人,保羅,他以前是掃羅;掃羅那時候是很不喜歡耶穌,也很恨教會,耶穌侵入他的生命,揀選他,也告訴他他需要付上哪些代價。他瞭解到,原來他所抵擋的是神,就悔改,接受耶穌基督。在那時候,保羅瞎眼了三天,後來得醫治,這是很奇特的故事。
但是發生的事情是,神希望有一個理性的聲音 (voice of reason),被興起。因此祂選擇這個人,神給他一個知性的恩賜 (gift of intellectualism),興起他來為神國發聲。是跟在這個事件後,教會的人數就倍增。這就是理性的聲音。這個理性的聲音,並不會因為政治的靈而膽怯,或是被暴徒恐嚇而懼怕。如果你把這個故事從頭到尾讀過,你會看到保羅是被警告不要進入暴徒當中 (註:19章30~31節:保羅想要進去到百姓那理,門徒卻不許他去;還有亞西亞幾位首領是保羅的朋友,打發人來勸他,不要冒險到戲園裡去)。因為理性的聲音擅於理解 (the voice of reason understands)。所以我們看見,主選擇了保羅,把掃羅變成偉大的使徒,變成當時全地中「理性」的聲音。


但是在這個在暴動的時候,主作了一件反常的事。
當時保羅並沒有機會講話;當時就因為一段宣言,他們就開始大叫。9:28 眾人聽見,就怒氣填胸,喊叫說:「大哉,以弗所人的亞底米啊!」他們有兩個小時,他們就在那邊喊叫。如果你想要看到何謂政治的靈攪動起來,就是這裡了。充滿暴徒的聲音,保羅在其中沒有聲音。主怎麼做呢?主就在他們的陣營裡面,選了一個人,這個人過去沒有、未來也並沒有要悔改。耶穌選擇了那位「書記」。這位書記還是對亞底米非常虔誠,所以他說:以弗所人哪,誰不知道這亞底米是偉大的神,也是從宙斯那裏落下來的呢?大家都知道呀!然後這個書記開始用理性的聲音來對眾人發聲。所以,原本要遭受大屠殺的信徒,就因此被保存下來。這個就是理性的聲音。
你看,在約翰福音十一章的時候,大祭司該亞法他想把耶穌殺了,他在無意中就發預言;這真是個意外,並不是他自己想要的,他沒有去上過發預言的課,也沒有讀過Kris的先知性事奉手冊。他就預言說:約翰福音11:50 獨不想一個人替百姓死,免得通國滅亡,就是你們的益處。他就開始來預言耶穌的死,是為了以色列國;他不知道,但他就開始對自己的國家得救贖發預言。所以主可以透過任何祂想要的人來說話。


我感受到我們被引導的禱告的方向與注意焦點,在今天的這兩個故事中。


還有另外一個我要講的,是在使徒行傳12章:前兩節,雅各在監獄裡面被殺了。12:1 那時,希律王下手苦害教會中幾個人,12:2 用刀殺了約翰的哥哥雅各。他為耶穌站立而被殺了,然後幾節經文以後,彼得就被收在監獄裡。


我為甚麼提這個呢?這時候他們受到一些逼迫,我之所以提到逼迫是因為,你不可能跟隨耶穌而不受到逼迫。耶穌說得非常清楚:學生不能高過老師。
我並不想要對此發預言,我只是想表達我的憂慮 (concern):即使信徒的聲音都被禁止而沉默 (silenced),罪惡感和羞恥感的問題還是存在;它們的影響還是會落到甚麼人身上。所以我們需要有一些關鍵人物,我並不是單指同性戀這個議題。在社會上、政治場上一些重要的關鍵人物,需要有神的造訪。他們不會因為辯論而進入神國,也不會因為選舉而進入神國。
第一是關鍵的人物轉回歸向主,但第二,神仍然能抓住那些不願順服的關鍵人物的聲音,使他們為我們的國家發預言。讓他們說出「講理的聲音 (the voice of reasoning)」,能夠讓那些暴民止息,我們需要這樣子的人。


但是第三個故事是,雅各被殺了,彼得被關到監獄裡面,就像雅各一樣,因為希律王看見猶太人喜歡這件事情,所以他又去捉拿彼得。聖經補充一節說:教會為彼得禱告,這意思是,oops!他們沒有為雅各禱告。神可以使用「殉道」,就好像祂使用雅各一樣;但這不是祂最主要的方法 (plan A),那是備用計畫 (plan B)。祂情願用彼得的聲音來影響教會,所以教會為他禱告,彼得被從監獄釋放出來。
我要講的重點是,幾年以前,有一些宣教機構,我不知道到底怎麼回事,但總之,這些機構開始決定,他們需要為10/40這個視窗裡面集中禱告(所謂“10/40窗口”是指:北緯10度到北緯40度之間,西至非洲,東至亞洲的這一塊占全世界三分之一的土地,卻住著三分之二的人口;此區域是伊斯蘭教、佛教及印度教彙聚的地區,共有62個國家,31億人民,卻有97%未被福音化之民),在回教世界,非洲、中東來代禱。然後就有一些非常不尋常的事情發生,這些最黑暗的世界上,最黑暗的地方 (hellhole),有聖靈大澆灌的跡象。有一個人,他站在清真寺門口,他問要進去的人說:你有沒有看過穿白衣的。如果他們說有,你就站這邊。如果他說沒有,那你就站那邊。然後他就對這群有看過穿白衣的來解釋,因為有數不清的人,耶穌親自來造訪他們。我們這裡就有一個見證,他的身分必須被我們保護起來,他藉著耶穌的造訪,然後信主了。他就像以前的掃羅一樣,從一個被蒙蔽綑綁的景況裡面,主讓他得救、得醫治,然後也把救恩傳給他的家人。這怎麼可能發生呢?因為很多人為那個視窗裡面的土地、人禱告,耶穌決定要來回應這些禱告。因為事理原本如此 (this is how it works),因為他對回應自己子民的禱告有個盟約 (covenant)。一些禱告團體為這個視窗舉手禱告,說主、我們需要你來造訪這個10/40這個視窗,你來造訪這些領袖。我知道就在近年,至少有兩百萬年青人在伊朗信主,他們在這個大復興裡面信主,這是非常棒的。在這個地方原本是不可能發生的,他們在這個國家裡面,是不能提到耶穌的名字的。
你是可以通過任何法律,可是是沒有用的。耶穌是不注意這些法律的。耶穌是我們人心裡面的主,他把人的命定寫在人的心裡面。那樣的命定就是我們要進入他的愛,然後罪得赦免。所以耶穌選擇來向這些人顯現。
所以我說,現在要怎麼做呢?繼續為10/40這個視窗禱告,但是好不好,讓我們在這塊土地上也有這樣的禱告,為我們的國家。我們可以這樣來禱告:祢說,箴言21:1「 王的心在耶和華手中, 好像隴溝的水隨意流轉」,是很容易的。所以神阿,我們在地上有很多的王,在各個行業、在媒體、在政治領域。我們請祢來造訪他們。我們並不要求祢來證明我們是對或者錯,我們並不是要認可或者掌聲,我們希望祢在我們這塊土地上恢復公義。


我請你們站起來。我不知道我之前有沒有提過,保羅牧師、Kris牧師和我,我們要去倫敦一個領袖特會,有幾天,如果你記得的話,可以為我們代禱。我們有很棒的機會,可以在那邊服事很有影響力的人。
你們有哪些人會說,是的,願意接受這樣的任務,來禱告,為有掃羅、還有書記,那些就算他們沒有回轉,他們也會像亞該亞一樣那樣來發預言。現在來禱告吧,為我們這塊土地;大聲的禱告,不是只在心裡面。
主我們禱告,要有掃羅,你要來造訪這個地上的掃羅,主要的領袖,我們對他們會有愛,會憐憫。你來造訪他們,在他們往大馬色的路上,他們會與你相遇,這使關於他們的一切會有完全的改變。我們也禱告,我並不要求他們來參加我們的教會,我們並不尋求人氣,我們希望看到有人被你的愛觸摸,以至於被釋放到命定裡面,知道何謂赦免,何謂成為神的家的一部分。你來造訪我們這個國家裡面的掃羅。
但我們也禱告城市裡面的一些書記,有一些人他不論甚麼原因,他抵擋真理。主,我們禱告,你來使全國的新聞主播,政治領袖,那些上訪談的人們,使神先知性的話語一遍又一遍地被頒令 (decreed),就算是意外的;理性的聲音能夠來安撫平靜那些暴民與政治的靈心中的風暴。然後你使我們可以就像基督一樣,我們可以像基督一樣。不是控告者,而是有恩典可以來釋放。我們並不想要來批判人,我們希望能夠讓人得到自由,所以我們這樣禱告,奉耶穌的名。


補充:Bill牧師說的,回教國家人民信耶穌的新聞http://behold.oc.org/?p=27646

感謝李新恩弟兄對照原文後的中文翻譯版本20150716

2015年6月27日 星期六

20150125【禱告直到應允】比爾強生牧師

20150125【禱告直到應允】比爾強生牧師

比爾強生牧師講述,我們當如何面對「尚未應允的禱告」。立定心志,以追求神的國為生命中的首要順位,然後與神同工。不論是以出於信心的努力奮鬥,或是如同孩子般的安息,等候神帶來的突破。在祂所給你的這個時刻,淋漓盡致地活出生命的意義。
出處 Bethel Podcast中文版 http://podcasts.ibethel.org/zh/podcasts/--281

















請打開聖經,馬太福音第六章,今天我們要從這裡開始,但是我們可能還會另外看四處聖經。我們從馬太第六章開始。「禱告而沒有回應,是毫無意義的」,自滿和無知,容忍沒有回應的禱告。你不是為此而生,所以聖經也沒有這方面的教導。並不是說,禱告的回應不能有耽延。但我們不能與「沒有回應的禱告」來共存。禱告不是要照著我的心意,禱告乃是我對於神的邀請的回應,來勇敢進到至聖所與神講話,來改變世界的歷史。這是我與神配搭的機會,進入他的心意與他同工,並藉著禱告在世界上來釋放神的旨意和目的。在聖經裡面有兩個很重大的啟示,在主禱文中給了我們啟示,在現在我要稱它為「門徒的禱告」。因為這裡面有關於認罪的事情,而耶穌沒有罪。這是主給門徒的一個禱告的模式,從第九節開始:

6:9所以,你們禱告要這樣說:我們在天上的父:願人都尊你的名為聖。6:10 願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上。6:11我們日用的飲食,今日賜給我們。6:12免我們的債,如同我們免了人的債。6:13不叫我們遇見試探;救我們脫離凶惡。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們!

我們講關於「神在地上的旨意」,已經很久了。主題是,在地上如同在天上。我相信這是聖經中所啟示神旨意的主幹,這是神的心意和熱情。不但是要把我們提到天上,而是要我們知道天國可以實際地影響我們在地上的生活經驗。第一個啟示,每當耶穌服事人,帶出醫治釋放時,我們能夠看到,馬太福音第十二章第二十八節說,這是因為天國臨到我們,所有的生活和服事,都是黑暗與光明的碰撞。耶穌所說明的就是:在地如在天。但是在禱告的第二部份所啟示的,是如何能夠帶出來?這個過程是藉著禱告帶出來的。他要我們「在地如天」這個禱告,是要我們維持一個屬靈的活動。他不是要我們挖個洞,又把它填起來。他並不是要我們有火熱的情緒,他乃是要我們明白我們特別的使命,是要成就我們的目的和呼召。他邀請我們來禱告,與他同工。因為他是百分之一百的,要成就我們所禱告的。當他要我們禱告什麼的時候,他有天上所有的資源,要等待著要供應、提供我們,讓我們看見我們所禱告的能夠成就。

幾年前,我在國外,是問題解答的時間,大概有兩千位教會領袖,他們問我關於「受苦的神學」,我的回答是:我拒絕對一些不應當有的事,發展神學思想。特別是你需要瞭解,如果這群人所謂的「受苦」,是忍受神使用疾病來塑造我們的品格,那麼這就違反了耶穌所教導的。如果受苦是因為受逼迫,當然信基督會如此,聖經特別說「凡敬虔度日的都要受逼迫」,所以有這方面的神學。但是我拒絕為一些事受苦,就是耶穌要除去的那些事,這樣子來高舉生病的過程。我們會有一些矛盾,因為每一個人都有一些事情還沒有答案、還沒有突破的。在我們生命中一個很大的挑戰,就是在這個過程當中,我們不去控告神,也不自己責備自己。很多哀傷的禱告,事實上都在控告神。基本上他們是說,在這個問題上,我比神更有憐憫。他們是一種自憐的禱告,希望神會注意他們的情況,而過來拯救他們。對一個十八個月大的孩子,這說得過去;但對一個三十四歲的成人說,這是說不過去的。這種反應,幾年以前,萊底姆說過,他說,要我們祈求神來醫治,這是認為我們比神有更多的憐憫。其實醫治是神的主意,是他帶我們進入他的盟約,並且要藉著我們來發生,所以我們在這樣的情況下,能夠做什麼呢?當沒有突破的時候,我們能夠做什麼呢?這是今天我要講的。我們看門徒的禱告,我們看馬太第六章最後,第三十三節,這是一節常常被引用的經節。

6:33你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。

這前後文,是講到憂慮日常所需用的,吃阿、穿阿這些東西。耶穌在這裡澄清了一件事情,就是要先求「他的國和他的義」,這些事情都要加給我們了。這就是要我們立下我們的心志,首先要在我們生活的每一個層面,在我們所能夠影響的方面,要追求神權柄的彰顯。如果是疾病要得醫治,如果是折磨要得釋放,如果是衝突要得恢復。重點就是,尋求神的國度,讓全能神的主權,實現在實際生活的每一方面。神的義,就在我們的性格裡面,有基督的形象。這是我們立定心志,首先要追求的。許多信徒的問題是,我們把日用所需的東西,成為我們禱告專一特別注重的。

我們可以為個人的需要禱告嗎?當然可以。門徒的禱告說:日用的飲食,賜給我們,免我們的債,如同我們免了人的債,不叫我們遇見試探。這是一個很合理的,可以的禱告。但是問題是,我們常常把我們個人的需要,看得過重了。我們為這些事情禱告,但是卻沒有為「神要我們所看重的事情」來禱告。如果你沒有聽到神向你說什麼,那你就問他要談些什麼?改變你的話題,你會發現一旦你提到他想要的談的題目,你就會發現他會提到你的事了。

如果我們在所禱告的事情上,觸動了他的心,那他馬上就有興趣了。我並不是說,你有興趣的話題,他全都沒有興趣。但是我們常常要他來祝福我們,但是卻和他所給我們所定的程序有衝突。他說,先做這個,就有這樣的結果。把那件事情抬高,過於他要我們先做的事。那就是強調,他所做的事情變得不重要了。主要我們把這個觀念建立在耶穌的主權上,好叫每一件事情都可以加給我們。無論是洞察力、是恩寵、是服事的權柄或供應,每一件事都要從耶穌的主權來看。因為,對我們來說,很危險的事情是,金錢、恩寵、機會,因著不同的原因臨到我們的人生,但那些卻可能不在耶穌主權的基礎上。就好比麥子和稗子,生長的時候看起來是一樣的,但到收穫的時候,才發先那個基礎有問題。震動會顯示,甚麼是有問題的。

主建立了一個系統,這個系統說,你已經被耶穌的寶血所洗淨,天父在他兒子裡看你,你跟神的兒子耶穌基督一樣被悅納。這樣的邀請,你怎樣把握你的機會。這個時刻,我花很多屬靈的經歷,來爭取他已經應許要給我們的東西,而沒有尋求那些會改變世界上的事。我相信你所要的那些,車子、加薪,這些事情都是好的事情,很棒的事。但是這些事情絕不能夠成為我們生命中的一個專注的事情,來代替我們的使命。我們的使命乃是看見神的權柄,實現在人們的生活中。這不是要掌控我們,這是全能神喜歡要給予生命、釋放經歷,這是信徒人生的特權。什麼能夠帶來這些呢?就是「禱告」。我們來到天父面前說,是你使我們的周圍有所不同,是你叫我們能成為另一個世界的代表。我們被栽種在這裡,是要釋放你的統治在生命的每一個層面,這是我生命的特權和使命。當我們使用這個禱告的邀請,來祈求他已經應許要給我們的東西,是非常可悲的。你們要先求神的國和神的義,這些事情都要加給你們了。

我們看馬可福音第九章,我可能還會改變心意,因為我有麥克風。因為這段經文比較合適。只有一次在耶穌與門徒的談話中,只有一次事情不如門徒所想像的,我們可以算是沒有回應的禱告,在這個事件中,耶穌的回答可以作為我們的一個模式,第九章第十七節:

17-28眾人中間有一個人回答說:夫子,我帶了我的兒子到你這裡來,他被啞巴鬼附著。無論在哪裡,鬼捉弄他,把他摔倒,他就口中流沫,咬牙切齒,身體枯乾。我請過你的門徒把鬼趕出去,他們卻是不能。耶穌說:噯!不信的世代啊,我在你們這裡要到幾時呢?我忍耐你們要到幾時呢?把他帶到我這裡來吧。他們就帶了他來。他一見耶穌,鬼便叫他重重地抽瘋,倒在地上,翻來覆去,口中流沫。耶穌問他父親說:他得這病有多少日子呢?回答說:從小的時候。鬼屢次把他扔在火裡、水裡,要滅他。你若能做什麼,求你憐憫我們,幫助我們。耶穌對他說:你若能信,在信的人,凡事都能。孩子的父親立時喊著說(有古卷:立時流淚地喊著說):我信!但我信不足,求主幫助。耶穌看見眾人都跑上來,就斥責那污鬼說:你這聾啞的鬼,我吩咐你從他裡頭出來,再不要進去!那鬼喊叫,使孩子大大的抽了一陣瘋,就出來了。孩子好像死了一般。以致眾人多半說:他是死了。但耶穌拉著他的手,扶他起來,他就站起來了。耶穌進了屋子,門徒就暗暗的問他說:我們為什麼不能趕出他去呢?耶穌說:非用禱告(有古卷在此有:禁食二字),這一類的鬼總不能出來(或作:不能趕他出來)。


事實上,門徒過去的服事大有能力、非常成功。有一次服事旅程結束後,耶穌告訴他們說:我曾看見撒旦從天上墜落,像閃電一樣。撒旦從天上墜落,像閃電一樣,因為他們的服事非常有果效,他們知道與恩膏合作,帶出釋放、破除咒詛。但這次不如他們所預期的,但是他們並沒有創造一個神學思想,來解釋他們,給自己安慰。

如果我們要嘗試要安慰一些人,在痛苦中的時候,我們可能有傾向創造一些並不真實的信念,好叫那些沒有被應允的禱告,看起來是可以被接受的。我不要尋求安慰或者感覺好,這些並不重要。我要擁有我生下來那個重大的意義,我要擁有這個對人類和地球所賦予的使命,在我不明白的時候,應該刺激我去尋求突破,不應該是安慰。不應該是得安慰,不應該讓我自滿或者是無知,來容忍沒有應允的禱告。所以他們來到耶穌面前問耶穌,為甚麼他們趕不出鬼呢?他們不滿足他們服事的結果。有多少人承認我們容忍了我們沒有突破,而卻沒有找到原因?這是唯一的一次經歷,門徒沒有突破,門徒們沒有求更多的祝福。但他們心中呼求,當我們在一個孩子的面前,看到他是被折磨的,被魔鬼折磨。我們也嘗試要幫助這個孩子,但是卻沒有辦法成功。他們的禱告是要國度能夠彰顯出來,在他們的裡面,藉著他們彰顯出來。有時候神做一些事情要經過我們,但不是為我們做的。他們為一個孩子來到神的面前,孩子被折磨,但是門徒為孩子禱告之後,卻沒有果效。今天這樣的事情發生的時候,人們會創造神學來安慰我們,告訴我們說:神的時候還沒有到等等之類的話,願神的旨意能夠成就。我們創造了神學,使我們雖然沒有突破,卻也不感到痛苦。

其實我們沒有突破的時候,我們應該心裡面產生一些作用。但是我們選擇相信謊言,免得我們感到痛苦。為甚麼我們趕不出去這個鬼呢?我不會忘記,我曾經在南加州,有一個母親帶著她的孩子來,非常痛苦的一件事情。但是我不能使這個孩子能夠得到醫治釋放,當時我無法忘記那個母親臉上的面容,我很難忘記。這不是應當有的、這是不應該的。我們不應該引用聖經來讓我們自己得到一些安慰,不應該是如此的。這應當給我們一些刺激,應該向神來尋求,應該帶領我們去另外一個地方,神邀請我們進入至高神的至聖所,我知道我在那裡做什麼嗎?我不知道,但是我被邀請了。我不知道結果會是甚麼,但是我知道人應當得到釋放、應該得到醫治。但是我知道我如果不去尋求,我就不會長進。我被邀請來與神禱告,所以我不會停留在原處。是的,我為突破來感謝。希伯來書第六章講到,嚐過天恩的滋味,我覺得就是我們要嚐到天恩的滋味。所以耶穌說要禁食禱告,在那個時候,耶穌不需要禁食禱告。你需要有一個戶頭,所以當你需要的時候,你可以來支取錢。禁食禱告,「禁食」不是飢餓示威,不是跟神說:如果你不回答我,我就不吃飯。天父就說:你恐怕會早一點回天家來!你會餓死的。

我們不能用基督徒的工具來掌控神,這不是一個禁食的示威。但是我們要得到回應,禁食禱告是回應什麼呢?

馬可福音
9:19耶穌說:「噯!不信的世代啊,我在你們這裏要到幾時呢?我忍耐你們要到幾時呢?把他帶到我這裏來吧。」

耶穌把門徒帶到這裡來,要叫他們在信心上成長。信心從哪裡來?信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。那禁食禱告作什麼呢?是叫我們更專注於神,來增加我們的信心,就是來聽見神的心。這就是說,我把時間分別出來,好叫我能夠聽見神的聲音,因為我需要一個突破。這問題並不是說,神要不要這個孩子得釋放,問題是,我多麼迫切地要神。

我要結束這個講道,但是我希望給大家鼓勵。我要講一些話來鼓勵大家。馬太福音第十一章。上個禮拜我在亞洲,我不記得在哪裡,我就想到這些年來,這些年來神要我去禱告的事情,還沒有得到應允,我與神相遇,神向我說話,我禱告、我禁食。神也確認這些是,但是這些事情還沒有成就。我相信我們專注在還沒有成就的事情上,是危險的。但是我們不把沒有成就的事情帶到神的面前也是愚蠢的,神不怕和我們來討論任何事情。他不會羞辱你,不會處罰你。他不是在這個過程當中,他要我們一起參與在這個過程當中,他不隨便說話,他不會讓我們失望。他不是這樣子的,他是個完全的天父,他如果說要去看球賽,他就會去的。他不會說一件,做另外一件。當我們有屬靈的衝突時,我們不了解,但是我們知道怎樣經過這個過程,有時候走過這個路程非常困難。但是一方面我不控告神,但是也不加給自己罪惡感或者羞恥感。如果罪惡感或者羞恥感可以幫助我們增長信心,多少人相信我們已經超過一些復興家了,那種感覺好像是謙卑,但不是謙卑,是一種愚蠢。這是抵觸神在你身上的主意。

罪惡和羞恥感不會帶領我們進入神的國,控告神也不會帶領我們進去。我們缺乏不是因為神的盟約是不足夠的,我們所受的痛苦,我們的不足並不是因為神的盟約是缺乏的。這是神的心意,要我們與他有關係,要我們跟他來往。當我們向他呼求的時候,神的國就能夠在地上彰顯,這是我們得著的第一個啟示。第二,是他的性情能夠彰顯在地上,所以回應的禱告就是來啟示神自己。如果我們不禱告,直到神回應我們,我們就失去認識神的機會。我們自滿的話,就容忍我們沒有突破。這是與我們存在的目的是相抵觸的,我們是帶著神的性情活在這個世界上,怎麼樣顯明神的性情呢?就是藉著回應的禱告。

我要講快一點。在自然界,財富常常是藉著一種冒險的投資來得著的。五毛錢買的股票,幾年以後變成一百塊了,財富就增加了。要怎樣來保護財富呢?就是要分散你的投資。許多人在信心上增長,因為看見癌症得醫治,瞎眼得看見,但是他們沒有多方禱告。所以如果他們在很多方面禱告的話,他們會看見神的應允一直會過來。神在這方面應允我的禱告,能夠使我在另一方面還沒有看到神的應允的時候,但我的心會得到鼓勵。

所以我們要分散投資,所以我們有很多方面,看到神回應我們的禱告。這是神給我們的計畫,當我們還沒有得到突破的時候,我們從別的方面看見神應允我們的禱告。如果人說,你看這件事情成就,你就相信神是行神蹟的神,但是這是個很沒有智慧的方法。因為你只看見一件事情,但神可能有其他十件事情先要發生。

馬太福音第十一章,施洗約翰差遣門徒到耶穌那裡說:我們所要等的就是你嗎?施洗約翰知道耶穌就是基督,他說:這是神的羔羊,除去世人罪孽的。他知道答案,他已經宣告這件事情,神的羔羊。但又問說,你就是我們所等的那一位,為甚麼呢?因為他在監牢裡。耶穌回答說,你們去。耶穌回答約翰的門徒說:你們去,把所聽見所看見的告訴約翰,就是瞎子看見,瘸子行走,長大痲瘋的潔淨。聾子聽見、死人復活等等。講到說,如果你一直看我還沒有做的事情,你會失望的。所以把我們的注意力看我所做的事情,使有病的人得醫治、死人復活、瞎眼看見,把我們的注意力集中在神正在做的事情上面,這樣會增加我們的信心。神在做的事情。但是,今天我要強調的,你還沒有成就的事情,也要帶到神的面前來,如果這代表與神相會,我就來到神面前。神阿,我為這件事情禱告了許多年,你還沒有成就,我聽見你向我說話的聲音,可是我還沒有看見這件事情成就。於是我跟神有這樣的對話。但是我想知道,我希望我能夠被你所使用,能夠改變。但是我知道,怎麼樣安息,能夠看見你的神蹟能夠成就在這件事情上。在沒有看到回應的時候,我不要失望。我感謝神,我離開的時候,我還是充滿著喜樂的。我不需要瞭解每一件事情,但是我一直要跟神有接觸。

這一章是講到施洗約翰,我要很快地到下面這一點。第十二節:
11:12從施洗約翰的時候到如今,天國是努力進入的,努力的人就得著了。

這是引人深思的。施洗約翰在監牢裡面,他在那裡掙扎。但是耶穌尊榮他。講到說:吹笛跳舞、舉哀等等,這些事情。耶穌在這裡說,天國是努力進入的,我們在一個衝突當中,我們有衝突,每一個人在你的裡面,都會有一個能力去爭戰,好好的爭戰。但這個爭戰不是跟人爭戰,不是跟血氣的,乃是跟一個勢力來爭戰,這個勢力要我們認同這個次等的世界。但是我們要看見神的王權,在地上能夠彰顯出來。我們抓住這個呼召,然後我們就可以喜樂。這是天國的特性,天國是努力進入的,不是刀劍的努力,不是我們的憤怒,乃是「信心」。在屬靈的世界裡面,信心是暴力的。魔鬼藉著給信徒一個不好的環境,信徒仍然歡喜快樂。魔鬼希望信徒看見不好的環境,就失望了。但是信徒仍然喜樂,而仇敵一點辦法都沒有。

魔鬼能夠得勝,是讓我們能夠控告神,或者讓我們自責。天國是努力進入的。馬可福音第十章,人把孩子帶到主面前,要耶穌摸孩子。但是門徒不高興,就責備父母親。耶穌就不高興,耶穌說,讓孩子到我這裡來,不要禁止他們。因為在天國裡正是這樣子的人。當我們接納孩子的時候,我們就接納耶穌。接待孩子,當孩子站在你的面前,抓著你的褲子的時候,而你正在跟大人講話,你停止跟大人講話,而來注意小孩的需要,神的同在就來臨了,因為我們接受孩子就是接受神。要更大的恩膏就是,看重孩子。第十五節:10:15我實在告訴你們,凡要承受上帝國的,若不像小孩子,斷不能進去。

我們每一個人都有一些事情,我們還沒有突破的。我有些事情,我希望發生,但還沒有發生,我該怎麼辦?第一,我們不要控告神,我們不自責。第二,我需要知道我在怎樣的時刻,我只能倚靠神的智慧知道這個時刻是甚麼。因為有兩個回應,就是努力進入,就是努力禱告、禁食。用各種基督徒的工具,來努力爭戰,用各種方法來進入天國,跳舞等等,是一種很暴力的彰顯進入天國的努力。我一定要看到突破,這是一個努力進入的。但是另外一個可能性是,不是努力進入、不是暴力進入,我們要像孩子一樣得到安息。並沒有魔鬼,因為神要你在一個季節裡面,你的突破是藉著「安息」來的。有些時候,神要給一個戰士,來釋放他,要藉著他的努力。但是有時候,是非常寶貴的,神只能給一個兒子,要他安息。一個女兒,他就繼承了神給她的遺產。有些事情我們只能藉著安息得到,我們不可能同一個時間,又努力地進入,又安息地得到。你不可能同時努力,同時安息。所以我覺得,神這個時刻要我們做的事。神阿,我不控告你,我也不自責,我知道你比我更想要有突破,我所要求的是,我希望跟你同工,讓你的旨意成就。我願意彰顯你的心意,如果你要我,我就努力,但我願意安靜,我願意像個孩子,等待你把突破帶來。我要成就你所給我的使命,我在這個時刻,完全地為你而活。

請起立。我不知道該如何描述,但是過去這個禮拜,我覺得神在我裡面放下一個信心,為著我們整個教會。我覺得我最近也提到這些事情,我今天跟各位講神的恩典,在今天要來回應過去延遲的禱告,這是我講這個題目的動機。我要看見你得到突破,在你失去盼望的地方得到突破。長久以來,你要爭戰,但是你已經失望了。當天使向撒迦利亞,就是施洗約翰的父親顯現,對他說:你會生一個兒子。施洗約翰他會為耶穌預備道路,天使說:你過去的禱告得到應允了。我所做的一個原文的研究,幾年前我發現,讓我很震驚。這段原文也可以翻譯成:過去你已經不再禱告的禱告,已經蒙應允了。

這是我所禱告的,你所放棄的,你已經放棄了的。你也很疲倦,不想再去爭取的,也許你該像個孩子,安息的時候,這些事情就有了突破,讓我們能夠彰顯,讓我們能夠發現神的性情是怎麼樣。天父,我求你給我們智慧,所以每一個人都知道,在這個時刻,在這個情況之下,好像沒有突破,我們呼叫你,我們呼求突破。神的國降臨,神的旨意行在地上,這是我們心裡的呼求。把手放在旁邊的人的肩膀上,求神給智慧,要知道這個時刻是怎麼樣的一個時刻。要有智慧,知道該怎麼樣做。


天父,我求你。在下面的七天,要開始一個雪崩。雪崩,那個遲來的突破的雪崩,有一種意外的喜樂,為著你為我們所做的而震驚。我們仰望你,我們不控告你。你的憐憫比我們還大,這都是你旨意,這是你的設計。我禱告,讓這個教會充滿你的喜樂,只能夠藉著回應的禱告來得到,我們奉耶穌的名禱告,阿門。